绝对让现生
折福折寿的做法
小人心行，
绝对现生折福折寿
儒家对这个就是四勿 ：
非礼勿视、
非礼勿闻、
非礼勿动、
非礼勿言来保存自己的诸恶莫作。
众善奉行 ：
一切有利于他人，
有利于社会，
有利于众生的事情，
你都要去做，
这就是儒家以仁道为自任的一种精神。
知其不可为而为之，
也是众善奉行的一种宏毅精神。
这是印祖常常说的四句话，
是对我们行为的一种规范。
然后存好心，
说好话，
行好事，
这些话都很白，
但是很有真理。
实际上就很难做的到，
但做到了就了不起。
你要存好心，
不要存坏心，
存好心就是时时刻刻利益众生的心。
舍已利人的心，
奉献自己的心，
只要众生快乐就是我的快乐的心。
看到众生受苦自己不忍之心，
就是恻隐之心，
慈让之心，
羞恶之心，
仁爱之心，
这存好心。
说好话 ：
你的话都是心里的状态，
你要说众生喜欢的话，
赞叹的话，
利益他人的话，
利益佛法的话。
如果这些不能得利益的话，
你就不要去说。
行好事 ：
你一切行为都是大家有正面评价，
大家欢喜得利益的事你去做。
那对这些你自己的力量能够做得到的，
你就认认真真地去做。
包括一些慈善事业，
修桥铺路，
济养贫困，
这些你有能力你就做。
如果你没有能力，
自己吃饭也成问题，
但你也要发这个善心。
你就劝那些有能力的人去做，
你能够劝他去做，
这个善事做成了也有你一份功德，
有你一份口业劝善的功德在里面。
或者你没有去劝，
忽然看到有人在做一件善事，
你就发欢喜心，
出赞叹语，
说你真了不起，
你能做这个事情，
真是大善人，
真是功德无量，
你去鼓励他，
这也是你的善心，
也是你的口业功德。
这就是十大愿王里面有一个叫随喜功德，
随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做，
或者没能力做。
但是看到别人做什么善事，
他嫉妒了，
他说风凉话了，
甚至说攻击的语言了。
人家做个善事，
嘲讽，
你有什么了不起啊！
你又出什么风头啊！
或者怎么怎么样的，
把人家说得头都抬不起来，
然后他就很高兴。
最后 ——
你看看，
我做点善事人家都说我，
我又什么出风头，
甚至还怀疑我这钱是偷来的是抢来的，
那算了吧！
算了我不做了。
这都是不好的行为，
所以要随喜功德。
随喜功德就什么好处呢？
就好像有一个人在卖香，
尽管你没有参加这个卖香的交易，
但你在旁边站着，
你也沾了这个香的味道，
所以你只要随喜，
这个做事的过程有你一份福报在里面。
这是无本得利的事情，
众生却不去做，
这就是愚痴。
所以反过来说，
自己不能去做，
见到他人做就生起嫉妒之心，
这种嫉妒就是一个很恶的心。
他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家，
不让人家去做。
这种心就很奸诈，
就很险恶，
他的心量就小，
心量小就叫小人。
小人总是想方设法去阻碍人家做善事，
散布流言蜚语。
有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，
都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。
那么我们在这个人生生活阅历当中，
听到这些诽谤的话，
不要轻信。
在这个时代，
本身大家都很难发起善心做善事，
所以我们对一个善人，
哪怕有一点善心发起来，
要千方百计鼓励他往前走。
而且我们要参与进去，
共同来完成，
这才是一个君子的心行。
如果是小人心行，
绝对现生就会折福折寿。
你障碍别人实际上反弹过来就是障碍自己，
你诽谤别人最后真相大白，
人家知道你说的是诽谤的话，
人家都瞧不起你。
以后你的话，
人家根本就不相信。
折了自己的福德，
折了自己寿命，
得不到好结果，
这不是小人冤枉作小人吗？
真的大善人要做大善事，
得到诸佛菩萨护佑，
得到龙天护法的护念，
你想障碍也障碍不了的，
他会克服障碍把事情做完。
所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。
所以印祖在这里要痛切的要告诫我们不要去犯。
那么一个念佛行一定要真实，
做什么事情都要实事求是，
不能做假招子。
假招子就是过招，
他来玩虚的，
弄假，
弄虚作假。
弄虚作假的目的是沽名钓誉，
虚荣心很强，
想得到一些虚名，
甚至从中谋些利，
那么这些都要切忌。
一个念佛行人，
最好做的善事不要让别人知道，
积阴德，
那么佛菩萨会知道，
会给我们很好的报。
你能够做了好事让别人知道也可以，
正常状态。
但是实际上你没有真实去做善事，
你还说做了这个善事那个善事，
去沽名钓誉。
那这就是天地鬼神就很讨厌了，
厌恶你了。
这一厌恶，
那这些佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦。
这些护法鬼神可是不答应了，
他就要找你的麻烦了。
所以有这个毛病的要很好地改正，
如果没有的话也作为勉励，
不要再犯。
所以这就是把一个念佛行人的改恶修善，
真诚心，
把它点示出来。
这个时代的众生是容易虚假的，
我们一下子没有注意这个念头的话，
就容易弄虚作假，
外现贤善精进之相，
内怀虚假。
这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛，
可是骗不了天地鬼神的眼睛。
佛菩萨也是六通具足，
也是骗不了的。
所以真正合算的还是说老实话，
做老实事，
才是最好的行为。
——— 大安法师
《 印光法师文钞 －－
一函遍复 》讲记
折福折寿的做法
小人心行，
绝对现生折福折寿
儒家对这个就是四勿 ：
非礼勿视、
非礼勿闻、
非礼勿动、
非礼勿言来保存自己的诸恶莫作。
众善奉行 ：
一切有利于他人，
有利于社会，
有利于众生的事情，
你都要去做，
这就是儒家以仁道为自任的一种精神。
知其不可为而为之，
也是众善奉行的一种宏毅精神。
这是印祖常常说的四句话，
是对我们行为的一种规范。
然后存好心，
说好话，
行好事，
这些话都很白，
但是很有真理。
实际上就很难做的到，
但做到了就了不起。
你要存好心，
不要存坏心，
存好心就是时时刻刻利益众生的心。
舍已利人的心，
奉献自己的心，
只要众生快乐就是我的快乐的心。
看到众生受苦自己不忍之心，
就是恻隐之心，
慈让之心，
羞恶之心，
仁爱之心，
这存好心。
说好话 ：
你的话都是心里的状态，
你要说众生喜欢的话，
赞叹的话，
利益他人的话，
利益佛法的话。
如果这些不能得利益的话，
你就不要去说。
行好事 ：
你一切行为都是大家有正面评价，
大家欢喜得利益的事你去做。
那对这些你自己的力量能够做得到的，
你就认认真真地去做。
包括一些慈善事业，
修桥铺路，
济养贫困，
这些你有能力你就做。
如果你没有能力，
自己吃饭也成问题，
但你也要发这个善心。
你就劝那些有能力的人去做，
你能够劝他去做，
这个善事做成了也有你一份功德，
有你一份口业劝善的功德在里面。
或者你没有去劝，
忽然看到有人在做一件善事，
你就发欢喜心，
出赞叹语，
说你真了不起，
你能做这个事情，
真是大善人，
真是功德无量，
你去鼓励他，
这也是你的善心，
也是你的口业功德。
这就是十大愿王里面有一个叫随喜功德，
随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做，
或者没能力做。
但是看到别人做什么善事，
他嫉妒了，
他说风凉话了，
甚至说攻击的语言了。
人家做个善事，
嘲讽，
你有什么了不起啊！
你又出什么风头啊！
或者怎么怎么样的，
把人家说得头都抬不起来，
然后他就很高兴。
最后 ——
你看看，
我做点善事人家都说我，
我又什么出风头，
甚至还怀疑我这钱是偷来的是抢来的，
那算了吧！
算了我不做了。
这都是不好的行为，
所以要随喜功德。
随喜功德就什么好处呢？
就好像有一个人在卖香，
尽管你没有参加这个卖香的交易，
但你在旁边站着，
你也沾了这个香的味道，
所以你只要随喜，
这个做事的过程有你一份福报在里面。
这是无本得利的事情，
众生却不去做，
这就是愚痴。
所以反过来说，
自己不能去做，
见到他人做就生起嫉妒之心，
这种嫉妒就是一个很恶的心。
他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家，
不让人家去做。
这种心就很奸诈，
就很险恶，
他的心量就小，
心量小就叫小人。
小人总是想方设法去阻碍人家做善事，
散布流言蜚语。
有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，
都是这些出于嫉妒心的小人说出来的。
那么我们在这个人生生活阅历当中，
听到这些诽谤的话，
不要轻信。
在这个时代，
本身大家都很难发起善心做善事，
所以我们对一个善人，
哪怕有一点善心发起来，
要千方百计鼓励他往前走。
而且我们要参与进去，
共同来完成，
这才是一个君子的心行。
如果是小人心行，
绝对现生就会折福折寿。
你障碍别人实际上反弹过来就是障碍自己，
你诽谤别人最后真相大白，
人家知道你说的是诽谤的话，
人家都瞧不起你。
以后你的话，
人家根本就不相信。
折了自己的福德，
折了自己寿命，
得不到好结果，
这不是小人冤枉作小人吗？
真的大善人要做大善事，
得到诸佛菩萨护佑，
得到龙天护法的护念，
你想障碍也障碍不了的，
他会克服障碍把事情做完。
所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。
所以印祖在这里要痛切的要告诫我们不要去犯。
那么一个念佛行一定要真实，
做什么事情都要实事求是，
不能做假招子。
假招子就是过招，
他来玩虚的，
弄假，
弄虚作假。
弄虚作假的目的是沽名钓誉，
虚荣心很强，
想得到一些虚名，
甚至从中谋些利，
那么这些都要切忌。
一个念佛行人，
最好做的善事不要让别人知道，
积阴德，
那么佛菩萨会知道，
会给我们很好的报。
你能够做了好事让别人知道也可以，
正常状态。
但是实际上你没有真实去做善事，
你还说做了这个善事那个善事，
去沽名钓誉。
那这就是天地鬼神就很讨厌了，
厌恶你了。
这一厌恶，
那这些佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦。
这些护法鬼神可是不答应了，
他就要找你的麻烦了。
所以有这个毛病的要很好地改正，
如果没有的话也作为勉励，
不要再犯。
所以这就是把一个念佛行人的改恶修善，
真诚心，
把它点示出来。
这个时代的众生是容易虚假的，
我们一下子没有注意这个念头的话，
就容易弄虚作假，
外现贤善精进之相，
内怀虚假。
这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛，
可是骗不了天地鬼神的眼睛。
佛菩萨也是六通具足，
也是骗不了的。
所以真正合算的还是说老实话，
做老实事，
才是最好的行为。
——— 大安法师
《 印光法师文钞 －－
一函遍复 》讲记
《金刚经》：一切智慧，皆在穿衣吃饭、行止动静之中
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
《金刚经》：一切智慧，皆在穿衣吃饭、行止动静之中！
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
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