昨天，手机推给我一篇文章，其中一段话深得我心：“过去中国匠人认为，造物最高境界便是“物以载道”。一件好的器物，能够反过来引导我们，找到未来生活的模样。对于“买”，应当挑剔地买，认真地用。就像挑剔终身伴侣，在其身上感受到一起生活的冲动。如柳宗悦所言，“器物因被使用而美，美则惹人喜爱，人因喜爱而更频繁使用，彼此温暖相爱，共渡每一天。””

日子照样过是生命的需要，虽然忧心一直不曾真正离开。想象居家如长假，又觉得是难得的应该去珍惜。以这样的角度再看身边的一切也确实给自己添了些平时没有的另一种内存。

居家自有居家的好处，人微与远离疫区确实又容易让人偷生，远离市区的工作室此时变得可贵，毕竟是宅在自己的私人空间，不借着喝茶、看书、画画和网上讲课又能干些什么呢？30余天来，有意让自己用好这特异的日常，生了些思维平远与聚焦的不同。居家十几天后，我有意的少看手机，电脑基本不上，电视基本不开，将视线多望望窗外，翻翻自己的藏茶，捡出些漏网老铁和老肉桂喝，赏赏器物，玩玩樸石，回忆些旅途，也会去跑步机上出出汗，总之，让自己的居家变得有安排。

身边的东西总是常常在视线里，因为“熟悉”，看着反而不在意，也只有在不在意中成了我“忘我”的去处，在意了又回了正常。借日常之物走神其实就象微距镜头，清晰了一个点，虚化了一大片，在这个虚里有我感兴趣的东西。

居家的空间是小的，所见也是小物，生活用品是主要的视觉元素，这让我无意地会因反复注视一些身边的物品而想起“格物致知”来。我常常会通过对这些寻常物的慢慢探究，幻化自己与物的位置，不一定时有感受，但与物沟通获得安慰却是真切的。比如，在我几年前从法国的旧货市场淘来的1927年艺术家手签的铸铜盘上放了两颗冬笋，来自江西铜拔山里的两颗小笋尖在这法国的器物里呆了三年，从鲜嫩健硕笋衣紧裹绒毛密布的食物变成真正的干笋，样子仍是好看得让我心动，甚至觉得它的笋衣的松弛与天然里带着坦荡，肌理与色彩妙不可言，好似我能进到它的身体里体会它生命发芽与迁徙至我的茶台成为我视线记忆的全过程。这样的散淡式游想是否可称为格物呢？我在窗前看着外面的竹子迎风摇曳，下午的暖阳照在竹子上，闪出的一些不同的折光，让人心潮起伏又让人无限安静，阵阵瑟瑟沙沙的竹叶之声透过窗来反而增加了了不得的柔和与密匝生气。我没从这样浪漫的竹子里格出什么致知来，只是发呆的觉得从未觉出过这风吹竹叶的样子与声音竟然这么的美！一时六神无主，突然一想，美是否就是格物致知里的万物规律中之共性与智慧的表征呢，或是王阳明说的良知呢。

作为艺术家，所谓的格物其实都是主观与感性的，且多是情绪化的，是真正意义的唯心。而唯心的情感常常又是变化的，比如我每日的喝茶，对茶的“格物”我不仅是迷恋着漫长而安静的“袖手旁观”，而且还是品饮进自己的身体，体会着真正的物我相融，这种格物方式更是带来致知的多样性，而这样的多样性反而让我觉得“格物致知”就是万物本身，就是生命的共存的形式。

“格物致知”自东汉郑玄之后，经程颢、程颐、朱熹、陆九渊至王阳明都有不同的解释。这些解释本质上也是感性的。感性既是中国文人的传统，也是中国词语的博大精深与奥妙无穷带来的诗意化结果，更是时间积累之下代代文人认知与智慧与当时代碎片化的个体认识的集合与演化。王阳明面对竹子格物实践的经历流传甚广。我常在想，王先生面对竹子不吃不喝几日至昏迷抬回到底格出了什么？是借竹形竹态竹影竹气来观竹本身，还是借竹观风观雨观日观月还是观自然？是观生观死还是观己观心？是推导还是类比？是冥想还是幻想？他自己没细说，终是没有格出“致知”来。可见这几个字不易，正因不易，又是《大学》之本，故引来许多人的“执”。但可以想象，他的格物致知方式也是“袖手旁观”的方式，这一点是我喜欢的，类似参悟。他的论述也很符他的时代：“随时就事上致其良知，便是格物。”“良知”二字是王阳明的格物高度，也是他的“心学”。

如何格物致知，其高低并非选择的物的某个具体对象，而是万物，“格”的是万物的共性，其实就是自然的大道。任何物都秉有自然共性的因子，发现并导向对人对己致知，从大道又回到个体生命才是真致知。由此，可格的物是因缘和合中的任何之物，致知的也可是个体感知的高低自知。恍然，格物致知其实是人性是阅历是情怀是生命对一切所见之物的心象之观，于任何个体均为他们独自的良知与善感。

格物永远是进行时，这个让我更好奇。此时此刻此地地景此形此情此心此感此字此唯一。既是唯一，那致知又如何通达永恒？既唯一，即已是永恒。

思维冥游是我生活中往来无形的朋友，它追随于我，我却常常成不了它的主人。我只能自己感谢自己的职业，它让我可格的“物”比许多人更多样，不仅只是自然之物，还有太多的人造之物；不仅可以格经典的遗产之物，更可肆意的格自己的“造物”，这让我觉得自己的“世界很大”。尤其格自己所创作的物时产生的无碍与自由更是我得于自我安慰与自我信任的特殊途径。长时间格物并获得新觉的状态是“忘我”，甚至常常觉得自己就是被自己注视和被自己“格”的“物”，只是我这受过教育的“物”之于天真的自己更难被“致知”。

原来“格物”的本质是于物于己时时的鲜活。

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辑九 无昧

花事九分，万物无昧。其象大荒遍开，不着物华而又涵度万物。当生之初，万物皆禀有一种空无而又混沌的纯廓之性，此是为源无而来的原昧。无在万物之初，譬若造物之大者，乃是在无昧。又万物之生，源生于无，故万物皆曾无昧。当一个生灵，其物事于世，大象所衍，几近重赋了世间之度象，譬若这个时候的天地，已是涵澹着从无重生的色度，若似人间换了思情，日月山水换了气华，则此一层境的思与生，亦是归于无昧。世间有万物，混沌皆生灵，一石一人昧处其间，思情生行不附于人间天地，而是素见万物皆若无相。我可是我，亦可是它，廓廓之无与茫茫万物，尽皆一期花现如昧。故此无昧，其度象所在，是为万物在心，而又人在万物。生既在无，又在万物，又安在己。人间与天地，万物共生灵，思情方在此，乃呈素然嫣然的无昧之象。

​​上阕 无与无昧

荒茫万物，所从何来。亘古之初，万物混沌自生，无关乎情由。迄至人世文明渐兴，人类渐始意识到万物所源，于是乎诸说纷起，而凡开天辟地之言，又约都从这样的角度肇始：有物混成，先天地生。

这也就是说，万物乃有初，其初之物混沌未知。故而那个不知何所之所，便被人间称作了“无”。万物遽遽然，乃皆所从而来，万物忽忽然，亦将所往而归。一个生灵于此世间，非仅是与人间相见，而也是与万物共存。斯当觉于人间之道，这是天昧；而当觉于万物之道，这便是在了无昧。

无昧之在，是为一种大荒遍开的终极之象。它是面对着这个世界的万物生灵，都淡然无着不执不藏，穿透这个世间的有相，而归于一种大形无相的原昧。

当在无昧，这个世界便已是廓廓无着。它看天地间的物华，都是素如初来，不附于物心，亦不尘于文明。我可是我，亦可是万物。生既在人间，又与万物相与存。由是昧得万物生灵之谛，乃而呈为无昧之象。

​下阕 天下皆花

万物生世间，茫茫又漠漠。一个石头或在此，一朵花开或在彼。雏鸣有声是莞尔，周成如塔是人间。而松风甘泉，洪蒙大荒，那都是自然的天在。

人之来世，与万物相逢，是皆有一种昧缘在其中。逍遥于处，漫游不着，若忘岁尘之所在，若忘人间之所然，这是一人生命的花开，乃归在了无昧的天道。看万物如万物，视空无如空无。

这一种生命的花事开了，则天下已无不是花。或如一个世外高人，或如一介灌足渔夫，他已可是在这里，也已可是在那里。恍如大海里一尾不需要方向的鱼，行天涯处处，皆是花开的画图。

这个时候，世界是一片无垠的寰宇。石也好，花也好，它们都是不相不觉的昧在。而生活，从此是如米麦之亲的荷叶一般，铺开在日常的烟火岁月里。人生无大事，但只一天一天，花开而美，花落而谢。

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天赋大象的无昧

譬如造物之大者，它生了万物，是于创世之初便有其天赋大象。故造物者无昧，神无昧；在人间，道佛魔也是一种天地造物，故也在无昧。

又如人世荒原上，燧火普生，一介物象从此由茹毛饮血，一换而为刀耕火种。这一种气象所在，是当于无昧之重生。一火蔓延，燃燃千年，大荒上摇漾点点；而后光电铺开，惠泽人间，一世物象又由此一换容颜，熠熠百年，至于当下。这是天地间的又一重物象之赋。故燧火在无昧，光电在无昧。

又如一石一人，当它的思情是自在出入于天地，并不尘附于此世的文明，生可是在我，亦可是在相与亲和的万物，忘岁月之所衍，亦忘万物之所然，则其大荒遍开，无所挂碍之象，堪是在了无昧。尧舜之时的许由，当尧欲让天下予他时，许由道：“归休乎君，予无所用天下为。”其后当舜又想将天下让给卷时，卷又说：“吾何以天下为哉！”更早之时，尧的师祖齿缺问道于被衣，被衣正欲教化他，言未尽而齿缺已是酣然大睡。被衣由是歌曰：“媒媒晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！”又晚之时，一个渔父笑舍屈原而去，乃鼓枻歌曰：“沧浪之水清兮！沧浪之水浊兮！”

凡此诸人，放浪形骸于天地，漫游万物若无心，二十四史古往事，山海苍青啖如斯。他们是与万物同在于这一片大荒，同在这一片土地上生息。因其看见了自己，已是穿透了世界，故此一种自由之灵，尽都是在无昧。