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般若的智慧，也有一般人的智慧的功能與作用，但無一般人的自我中心的執著。這才能從煩惱的苦海超越而成為大解脫大自在的智者，叫作「波羅蜜多」。「顛倒」共有四種：以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。這是人間凡夫對於身心和環境所持的正常心態，但從佛法的立場看來，卻叫作顛倒。因為世法無常，所以身心世界皆非真我。

真實的佛法，必須是得到般若波羅蜜多的人，才能體會到。非言語、思想所能說明思考的領域。所謂「言語道斷，心行處滅」，禪宗所說的「不立文字，直指人心」，也就是指的「般若」的事實。
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摘錄自《智慧一〇〇》事實如此
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu

般若波羅蜜，實法不顛倒；
念想觀已除，言語法亦滅。

——大智度論卷十八．釋初品中般若波羅蜜第二十九

此偈是說，得到般若的智慧之後，所見到的才是不虛妄、不顛倒的真實法，那已不是思想語言所能形容的境界，通常稱為不可思議。

梵文的般若是「智慧」，波羅蜜是波羅蜜多的簡稱，是「超越」。但般若無法僅用「智慧」兩字來表達，因為一般人認為哲學家、文學家、藝術家、政治家等，凡有創發性的人，都有智慧。但這跟般若不一樣。般若的智慧，也有一般人的智慧的功能與作用，但無一般人的自我中心的執著。這才能從煩惱的苦海超越而成為大解脫大自在的智者，叫作「波羅蜜多」。因此，開發了般若波羅蜜多的人，便不會再有顛倒意見了，因為他已體驗到了真實的佛法。

什麼叫「顛倒」？共有四種：以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。這是人間凡夫對於身心和環境所持的正常心態，但從佛法的立場看來，卻叫作顛倒。因為世法無常，所以身心世界皆非真我；因為一切現象無法永久保持或保證不變，所以有生老病死等諸苦；因為有煩惱的心念，所以不清淨，有血肉的身體，所以是臭皮囊。

然而開發了般若波羅蜜多的人，便已超越了煩惱的分別執著，也可以說般若波羅蜜多就是真實的佛法。而真實的佛法，必須是得到般若波羅蜜多的人，才能體會到的。這樣的真實，已非言語、思想所能說明思考的領域。所謂「言語道斷，心行處滅」，禪宗所說的「不立文字，直指人心」，也就是指的「般若」的事實。

通常，幾乎人人都曾有過「盡在不言中」的體驗。有人形容大智若愚，其實不是裝成憨厚笨拙，根本覺得用任何方式辯論、解釋說明，都是不必要的，因為事實就是如此。多說不如不說，否則離開事實真相就會愈來愈遠。

#北京建议近期非必要不出京#
曾经和大学同学聊天时说起过一个话题，就是我们的汉语其实是一种不够精确的语言，尤其是在数理化和法律等专业教材里，经常出现模棱两可的语义。所以说，在这种情况下，很多行政指令也会出现这种现象，当然他们深谙此道不做解释，原因很简单，有些话是不能直接说的。至于什么是必要，我觉得对自己来说重要的事情都是必要的，这是很难让他人来衡量的，因为我的就是我的，你懂个屁！ https://t.cn/RyhpqKp

越来越拙于表达，不论文字，还是语言。
可能是表达的目的和意义不存在了，所以表达成了生活的非必要方式。
表达的目的是什么？倾诉，争辨，或者渴望被理解？
随着年岁的增长，对于各种情绪越来越趋于内化，常常不以物喜，不以已悲，因此倾诉的欲望渐渐弱化。
与此同时，因为看到的世事越来越多，思考问题的角度越来越多元化，从而逐渐从年轻时愤世嫉俗中跳脱出来，人也越来越包容，越来越平和。
另外，随着年岁的增长的，还有对幸福的感受逐渐从物化的事物过渡到心态。既然功和利没有那么重要，那么一些事情原本要委屈着去完成，现在就没这个必要了。活着，不一定变得潇洒和超然，但一定随性了许多。
这么想想，对拙于表达这件事，好像没那么担心了。