《金刚经学记》第20章（下）•大愿法师
▶️ 认识唯一觉性面
▶️ 一决定中坚决定
▶️ 解脱理上坚道力
有一位祖师写了一个“三句击要”，“三句击要”就是打中见性要点的三句话。
我们一句开不了悟，三句能见性就更好，也是很不错的。它就是属于明心见性的教授，告诉我们如何明心见性，如何保任，以及在修持证悟见性的过程之中如何排除妄念的干扰，这三个纲领。
第一句：认识唯一觉性面，或者唯一本来面。
第二句：一决定中坚决定。
第三句：解脱理上坚道力。
▶️第一句直指心性“认识唯一觉性面”。我们自心的本来面目就是觉、明、现三分。很多人讲到真心，往往不知不觉就讲得有偏差有问题了。因为没有见道，讲真心讲来讲去就会讲到一个空，什么都空空空……这就是真心了，不是这样的，那只是三分里的一分。空是什么？空觉，空不是枯木死火的那种空，不是冥顽不灵的那种空，而是觉，空而有觉，有灵知，这是真心本体的第一分，空而有觉。本性的光明又能朗照一切，又有明，有明以后又能有妙用，能明白地显现一切。这句话很重要，这样就能明白原来妄念也好，一切还是我们真心本体光明的妙用，因为这个妙用，所以它呈现出来给你看到了，这个我们在后续的实修之中应该会有具体用功的一些导引。
其实我们很容易就明白它里面就包含了法报化。用功的时候既不着相，也不落空。不着相就是对妄想不去取相、执相；不落空就是随时都要有觉性在。所以这第一句的要点就是——妄想虽然能够障蔽真性，但其真性既不能沾染它，也不能动摇它，所以真性之体本来就是无缠无缚无解脱，哪里还存在一个解脱不解脱的问题呢？不管你堕在哪一道，不管你有多少的妄念，这些妄念不可能对这个觉性产生缠缚，无缠无缚。当然也不属悟，也不属解脱，不过是我们在世俗谛上没有真正见性以前的一个竹筏。
所以六祖大师开悟的时候说：“何期自性，本自清净。”是说真心的体。“何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。”中间这三句都是讲它的相本不动摇，所以说妄念、妄想的真性不能沾染它，也不能动摇它。“何期自性能生万法”，这就是讲它的用，这是第一句。
▶️第二句“一决定中坚决定”。要点就是万有显现都是觉性光明的妙用照显出来，因此不执不取，不取不舍才可以真正解脱。《三自解脱论》就是说你能真正通达，有传承就是自解脱。“空明觉性为本智，现法随缘皆可现，实相本无有决定，自起、自现、自处灭，如海与其水与波。妄念本是法身色，余无法界而可修。”妄念本是法身色，或者说妄念本来就是法身之波浪，所以不取不舍就可以了。
▶️第三句就是“解脱理上坚道力”。这就是具体讲四条妄念解脱的原理，要本解、自解、起解、凝解。
•第一个本自解脱叫本解，觉性是无为不变的，不存在缠缚和解脱，所以叫“本来解脱”。也就是你只管去保持觉照，也没有一个能觉照、所觉照。虽然只是觉照一切，而没有一个能觉照的主体，你只管去保任觉照，不要去管妄念，为什么？因为本来解脱。
•第二个自解，自行解脱。这就好像蛇一样，你把它卷起来结成绳子，之后你不用管它，放在这里面，蛇自己会解开。
妄念也是如此，它是自行解脱，我们要能认识到妄念是无自性的，但要知道你在凡夫位的时候，它虽无自性，但它就能障蔽你，虽说它不能动摇和粘缚那个觉性，但它也有障碍你的用，可它是无自性的，所以是自生自灭的。譬如蛇一样，打了结以后，自结就自解，不需要去对治它。
妄念也是如此，你不用害怕妄念，也不用去阻止它，妄念也是打不死的。所以有句话说：“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。”这人肯定没开悟，凡夫知见，念头如果打得死就怪了，你打死你就陷到无想定里去了，你将来生到无想天去搞外道法了。
不需要阻止它，也不用去打死它，也打不死，妄念起的时候你只要知道它既无自性又是自起自灭的，这样你就当下解脱了。
•第三个就是起解，随起随灭，当处出生，随处灭尽。这是《首楞严》上的教诲。起即解脱，我们要认识到妄念是随起随灭的，好像在水上写字一样，其实这个跟前一个有一点相关，但它重点是讲不使它相续，不要执著于它就可以了。
•第四个是凝视解脱。保任空明的觉性，然后按照那个窍诀让子母光明会合，可以借助外在物质的光而激发，包括凝视虚空等等。这也是由“应无所住而生其心”来说这些真正直截了当、直指心性，直接在真心本体上起修的方法，这就是本节要说的四个要点。
【须菩提。譬如有人，身如须弥山王，於意云何。是身为大不？须菩提言：甚大。世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
行菩萨道的菩萨在未证得无生法忍以前，行化世间的生命体也还是普通的血肉之躯，但证得诸法实相以后，其生命体就是由功德善根所感得的，非常高大庄严，不是凡夫身所能比拟的，也不是凡夫的肉眼所能看得见的，称之为“自受用报身”。
凡夫肉眼能看到的菩萨都是由报身而起大悲度凡夫。他又再变一个化身出来教化众生，实际上他成就无生法忍以后，一定是自受用报身，非常相好庄严。因为前面讲了要相上、世俗谛上，他会有一个成就无生法忍，所以接下来一个是他将来成佛的净土，再一个是他自己的佛身、报身都不可以执著。
故此佛陀进一步问须菩提：“譬如有这么一个人，身体像须弥山一样高大庄严，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，你认为这个人的身体大不大呢？”其实还是破我们的执著。
须菩提回答：非常大，世尊，为什么呢？因为佛说菩萨证得了清净、无相法身以后，感得高大庄严的报身，而同时又能不住于身相，世俗上显现有，而决定没有“我已经成无生法忍了”“我已经证无生法忍了”“我已经成就了这个圆满报身了”这样的概念。不住身相，是名大身。不应取身相，但也非无此胜报，当然有这样殊胜的果报了。能修六度万行而不取著，则证清净法身，而一切胜相自然显现，不必著有，不必著空，修因的时候就能不取我相，不住六尘，而生清净心。这样来理解“佛说非身，是名大身。”
https://t.cn/E5zkerB
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▶️ 认识唯一觉性面
▶️ 一决定中坚决定
▶️ 解脱理上坚道力
有一位祖师写了一个“三句击要”，“三句击要”就是打中见性要点的三句话。
我们一句开不了悟，三句能见性就更好，也是很不错的。它就是属于明心见性的教授，告诉我们如何明心见性，如何保任，以及在修持证悟见性的过程之中如何排除妄念的干扰，这三个纲领。
第一句：认识唯一觉性面，或者唯一本来面。
第二句：一决定中坚决定。
第三句：解脱理上坚道力。
▶️第一句直指心性“认识唯一觉性面”。我们自心的本来面目就是觉、明、现三分。很多人讲到真心，往往不知不觉就讲得有偏差有问题了。因为没有见道，讲真心讲来讲去就会讲到一个空，什么都空空空……这就是真心了，不是这样的，那只是三分里的一分。空是什么？空觉，空不是枯木死火的那种空，不是冥顽不灵的那种空，而是觉，空而有觉，有灵知，这是真心本体的第一分，空而有觉。本性的光明又能朗照一切，又有明，有明以后又能有妙用，能明白地显现一切。这句话很重要，这样就能明白原来妄念也好，一切还是我们真心本体光明的妙用，因为这个妙用，所以它呈现出来给你看到了，这个我们在后续的实修之中应该会有具体用功的一些导引。
其实我们很容易就明白它里面就包含了法报化。用功的时候既不着相，也不落空。不着相就是对妄想不去取相、执相；不落空就是随时都要有觉性在。所以这第一句的要点就是——妄想虽然能够障蔽真性，但其真性既不能沾染它，也不能动摇它，所以真性之体本来就是无缠无缚无解脱，哪里还存在一个解脱不解脱的问题呢？不管你堕在哪一道，不管你有多少的妄念，这些妄念不可能对这个觉性产生缠缚，无缠无缚。当然也不属悟，也不属解脱，不过是我们在世俗谛上没有真正见性以前的一个竹筏。
所以六祖大师开悟的时候说：“何期自性，本自清净。”是说真心的体。“何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。”中间这三句都是讲它的相本不动摇，所以说妄念、妄想的真性不能沾染它，也不能动摇它。“何期自性能生万法”，这就是讲它的用，这是第一句。
▶️第二句“一决定中坚决定”。要点就是万有显现都是觉性光明的妙用照显出来，因此不执不取，不取不舍才可以真正解脱。《三自解脱论》就是说你能真正通达，有传承就是自解脱。“空明觉性为本智，现法随缘皆可现，实相本无有决定，自起、自现、自处灭，如海与其水与波。妄念本是法身色，余无法界而可修。”妄念本是法身色，或者说妄念本来就是法身之波浪，所以不取不舍就可以了。
▶️第三句就是“解脱理上坚道力”。这就是具体讲四条妄念解脱的原理，要本解、自解、起解、凝解。
•第一个本自解脱叫本解，觉性是无为不变的，不存在缠缚和解脱，所以叫“本来解脱”。也就是你只管去保持觉照，也没有一个能觉照、所觉照。虽然只是觉照一切，而没有一个能觉照的主体，你只管去保任觉照，不要去管妄念，为什么？因为本来解脱。
•第二个自解，自行解脱。这就好像蛇一样，你把它卷起来结成绳子，之后你不用管它，放在这里面，蛇自己会解开。
妄念也是如此，它是自行解脱，我们要能认识到妄念是无自性的，但要知道你在凡夫位的时候，它虽无自性，但它就能障蔽你，虽说它不能动摇和粘缚那个觉性，但它也有障碍你的用，可它是无自性的，所以是自生自灭的。譬如蛇一样，打了结以后，自结就自解，不需要去对治它。
妄念也是如此，你不用害怕妄念，也不用去阻止它，妄念也是打不死的。所以有句话说：“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。”这人肯定没开悟，凡夫知见，念头如果打得死就怪了，你打死你就陷到无想定里去了，你将来生到无想天去搞外道法了。
不需要阻止它，也不用去打死它，也打不死，妄念起的时候你只要知道它既无自性又是自起自灭的，这样你就当下解脱了。
•第三个就是起解，随起随灭，当处出生，随处灭尽。这是《首楞严》上的教诲。起即解脱，我们要认识到妄念是随起随灭的，好像在水上写字一样，其实这个跟前一个有一点相关，但它重点是讲不使它相续，不要执著于它就可以了。
•第四个是凝视解脱。保任空明的觉性，然后按照那个窍诀让子母光明会合，可以借助外在物质的光而激发，包括凝视虚空等等。这也是由“应无所住而生其心”来说这些真正直截了当、直指心性，直接在真心本体上起修的方法，这就是本节要说的四个要点。
【须菩提。譬如有人，身如须弥山王，於意云何。是身为大不？须菩提言：甚大。世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
行菩萨道的菩萨在未证得无生法忍以前，行化世间的生命体也还是普通的血肉之躯，但证得诸法实相以后，其生命体就是由功德善根所感得的，非常高大庄严，不是凡夫身所能比拟的，也不是凡夫的肉眼所能看得见的，称之为“自受用报身”。
凡夫肉眼能看到的菩萨都是由报身而起大悲度凡夫。他又再变一个化身出来教化众生，实际上他成就无生法忍以后，一定是自受用报身，非常相好庄严。因为前面讲了要相上、世俗谛上，他会有一个成就无生法忍，所以接下来一个是他将来成佛的净土，再一个是他自己的佛身、报身都不可以执著。
故此佛陀进一步问须菩提：“譬如有这么一个人，身体像须弥山一样高大庄严，出水八万四千由旬，入水八万四千由旬，你认为这个人的身体大不大呢？”其实还是破我们的执著。
须菩提回答：非常大，世尊，为什么呢？因为佛说菩萨证得了清净、无相法身以后，感得高大庄严的报身，而同时又能不住于身相，世俗上显现有，而决定没有“我已经成无生法忍了”“我已经证无生法忍了”“我已经成就了这个圆满报身了”这样的概念。不住身相，是名大身。不应取身相，但也非无此胜报，当然有这样殊胜的果报了。能修六度万行而不取著，则证清净法身，而一切胜相自然显现，不必著有，不必著空，修因的时候就能不取我相，不住六尘，而生清净心。这样来理解“佛说非身，是名大身。”
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[心]
Ｉ5.四种矫乱（分三）
Ｊ1.标由示坠 Ｊ2.详释其相 Ｊ3.结成外论 今Ｊ1
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。
“又三摩中，诸善男子”：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。
“坚凝正心”：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，
“魔不得便”：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。
他“穷生类本”：穷尽了这十二类众生的根本，
“观彼幽清”：观看他最初的那个清净的性，
“常扰动元”：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。
“于知见中，生计度者”：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：
开口便错，举念即乖。
你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。【注三四】
“是人坠入，四种颠倒，不死矫乱”的
“遍计虚论”：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。
Ｊ2.详释其相（分四）
Ｋ1.八亦矫乱 Ｋ2.唯无矫乱 Ｋ3.唯是矫乱 Ｋ4.有无矫乱
今Ｋ1
一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。
“一者是人”：谁呢？就是将入迷途这个人。
他“观变化元”：观行阴变化这种的元，
“见迁流处”：见行阴迁流的那个地方，
“名之为变”：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。
“见相续处，名之为恒”：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。
“见所见处，名之为生”：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。
“不见见处，名之为灭”：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。
“相续之因”：相续不断的这种因，
“性不断处”：这因性不断的地方，
他就“名之为增”：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。
“正相续中，中所离处，名之为减”：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。
根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。
告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。
“各各生处，名之为有”：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。
“互互亡处”：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，
他就“名之为无”：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。
“以理都观，用心别见”：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。
“有求法人”：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，
“来问其义”：来请他开示开示佛教的道理。
“答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”：他就告诉这个人说：
“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。
“于一切时，皆乱其语”：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。
所以“令彼前人遗失章句”：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。
Ｊ1.标由示坠 Ｊ2.详释其相 Ｊ3.结成外论 今Ｊ1
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。
“又三摩中，诸善男子”：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。
“坚凝正心”：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，
“魔不得便”：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。
他“穷生类本”：穷尽了这十二类众生的根本，
“观彼幽清”：观看他最初的那个清净的性，
“常扰动元”：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。
“于知见中，生计度者”：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：
开口便错，举念即乖。
你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。【注三四】
“是人坠入，四种颠倒，不死矫乱”的
“遍计虚论”：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。
Ｊ2.详释其相（分四）
Ｋ1.八亦矫乱 Ｋ2.唯无矫乱 Ｋ3.唯是矫乱 Ｋ4.有无矫乱
今Ｋ1
一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。
“一者是人”：谁呢？就是将入迷途这个人。
他“观变化元”：观行阴变化这种的元，
“见迁流处”：见行阴迁流的那个地方，
“名之为变”：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。
“见相续处，名之为恒”：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。
“见所见处，名之为生”：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。
“不见见处，名之为灭”：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。
“相续之因”：相续不断的这种因，
“性不断处”：这因性不断的地方，
他就“名之为增”：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。
“正相续中，中所离处，名之为减”：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。
根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。
告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。
“各各生处，名之为有”：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。
“互互亡处”：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，
他就“名之为无”：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。
“以理都观，用心别见”：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。
“有求法人”：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，
“来问其义”：来请他开示开示佛教的道理。
“答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”：他就告诉这个人说：
“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。
“于一切时，皆乱其语”：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。
所以“令彼前人遗失章句”：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。
#微心语#
浮生不过盏茶，在永恒的无涯里，只是指尖一瞬，又怎么敢渴望，有人懂我、护我，怜我、惜我，不过妄想，痴想罢了。
我在时间的一隅，写着我的小字，或采采卷耳，或草木清华，或海棠入瓶，或兰窗霜凝，不过都是自己的兵荒马乱，或翩然惊鸿。
你我之间的缘分，不过是水上浮萍,镜中繁花，待荣华谢尽，山河苍老，终归是风过花瘦，不留轻痕。
浮生不过盏茶，在永恒的无涯里，只是指尖一瞬，又怎么敢渴望，有人懂我、护我，怜我、惜我，不过妄想，痴想罢了。
我在时间的一隅，写着我的小字，或采采卷耳，或草木清华，或海棠入瓶，或兰窗霜凝，不过都是自己的兵荒马乱，或翩然惊鸿。
你我之间的缘分，不过是水上浮萍,镜中繁花，待荣华谢尽，山河苍老，终归是风过花瘦，不留轻痕。
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