《法华经》福不唐捐
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
念佛人是世出世间第一大福报的人
内学365 2022-03-31 18:29
收录于合集#老法师菁华开示汇总291个
老 法 師 開 示
恭录自《净土大经解演义》 02-039-0248
念阿弥陀佛可以得清净心，可以得到真正的解脱，离苦得乐，所以念佛三昧为宝王三昧。为什么？念佛三昧具足一切三昧功德，一切功德不出四十八愿，所以尊之为宝王三昧。这显示念佛功德的殊胜，真实不可思议。一句名号统摄一切法门，能遇到这个法门的众生，福德、因缘、善根可以说都是第一殊胜。听到一句阿弥陀佛名号，这一生不能往生，来生不能往生，纵然无量劫之后，还是凭这个佛号往生。因为一切众生善根、福德、因缘不相同，善根是有了，福德未必有;有福德，未必有因缘;一定要善根、福德、因缘同时具足，这一生才会有成就。我们现前因缘有了，遇到净土法门，能不能成就？在善根。善根是什么？信解，没有真正搞明白就会怀疑，疑是菩萨最大的障碍。福德是真干，没有福德就是没有真念佛。要知道，念佛人是世出世间第一大福报的人。在这个世界上拥有千亿万的财产，亿亿万的财产，死了带不去。念"阿弥陀佛"，死了以后就到西方极乐世界作佛去，这哪能比？在这个世界做大梵天王，做摩酰首罗天王，死了还要搞轮回，出不了六道，何必为此去奔波，自找苦吃？生活在世间很简单，一般人一天三餐饭，一件衣服可以穿二、三十年，还操什么心？盖个小茅蓬可以遮蔽风雨，多自在！那是幸福美满。无忧无虑，无牵无挂，逍遥自在，老实念佛求生净土，天上人间第一等大福报。一生于人无争，于世无求，多快乐。中国古人讲"人到无求品自高"，世间人称为高人，高在哪里？高在无求、无争。别人争，我让他;别人求，我不求。读圣贤书，天天亲近佛菩萨、亲近圣贤，多快乐！这一生当中，一天都不空过。消业障、积功德;断烦恼、长智慧，多自在！这个法门，阿弥陀佛在前面带着我们走，只要跟定阿弥陀佛，决定不会迷失方向，不会迷入歧途。所以，这是凡夫修行成佛，最稳当的、最容易、最简单、最可靠的法门，也是最快速的法门，而且是成就最高的法门。我们遇到了，把这些话真听懂了，这一生就没白过，决定得生净土，亲近阿弥陀佛。
内学365 2022-03-31 18:29
收录于合集#老法师菁华开示汇总291个
老 法 師 開 示
恭录自《净土大经解演义》 02-039-0248
念阿弥陀佛可以得清净心，可以得到真正的解脱，离苦得乐，所以念佛三昧为宝王三昧。为什么？念佛三昧具足一切三昧功德，一切功德不出四十八愿，所以尊之为宝王三昧。这显示念佛功德的殊胜，真实不可思议。一句名号统摄一切法门，能遇到这个法门的众生，福德、因缘、善根可以说都是第一殊胜。听到一句阿弥陀佛名号，这一生不能往生，来生不能往生，纵然无量劫之后，还是凭这个佛号往生。因为一切众生善根、福德、因缘不相同，善根是有了，福德未必有;有福德，未必有因缘;一定要善根、福德、因缘同时具足，这一生才会有成就。我们现前因缘有了，遇到净土法门，能不能成就？在善根。善根是什么？信解，没有真正搞明白就会怀疑，疑是菩萨最大的障碍。福德是真干，没有福德就是没有真念佛。要知道，念佛人是世出世间第一大福报的人。在这个世界上拥有千亿万的财产，亿亿万的财产，死了带不去。念"阿弥陀佛"，死了以后就到西方极乐世界作佛去，这哪能比？在这个世界做大梵天王，做摩酰首罗天王，死了还要搞轮回，出不了六道，何必为此去奔波，自找苦吃？生活在世间很简单，一般人一天三餐饭，一件衣服可以穿二、三十年，还操什么心？盖个小茅蓬可以遮蔽风雨，多自在！那是幸福美满。无忧无虑，无牵无挂，逍遥自在，老实念佛求生净土，天上人间第一等大福报。一生于人无争，于世无求，多快乐。中国古人讲"人到无求品自高"，世间人称为高人，高在哪里？高在无求、无争。别人争，我让他;别人求，我不求。读圣贤书，天天亲近佛菩萨、亲近圣贤，多快乐！这一生当中，一天都不空过。消业障、积功德;断烦恼、长智慧，多自在！这个法门，阿弥陀佛在前面带着我们走，只要跟定阿弥陀佛，决定不会迷失方向，不会迷入歧途。所以，这是凡夫修行成佛，最稳当的、最容易、最简单、最可靠的法门，也是最快速的法门，而且是成就最高的法门。我们遇到了，把这些话真听懂了，这一生就没白过，决定得生净土，亲近阿弥陀佛。
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