【镶嵌在青瓦上的“青花瓷旗袍”】对于一件瓷器来说，一块小小的瓷片或许不能完整地展现它的美，通过匠心独运的构思和艰苦的工作，一块块破碎的瓷片却能艺术地再现成一件很美的作品。
19日上午，在河南民间砖雕艺人潘明生的工作室中，记者看到潘明生用双手化腐朽为神奇，变废为宝，将碎小的青花瓷片，一步一步地变成一件镶嵌在青瓦上的“青花瓷旗袍”。
谈起“瓷片旗袍”的创作灵感，潘明生说要感谢砖雕形象大使毛峰，毛峰身穿旗袍代言砖雕，但是缺少作品，于是她提议雕刻青瓦旗袍有关传统文化原素。灵感闪现，潘明生便想到用青花瓷片制作旗袍。他在砖雕技艺的基础上采用散碎的多色瓷片，以堆砌、镶嵌、拼接等技法，构绘成旗袍图案。其工艺和砖雕极为相近，作品从构图、选料、切割、打磨、拼接、镶嵌，到最后成型于青瓦之上，一件匠心独运的作品，最终完成，给人眼前一亮的感觉。（记者 杨旭华）
19日上午，在河南民间砖雕艺人潘明生的工作室中，记者看到潘明生用双手化腐朽为神奇，变废为宝，将碎小的青花瓷片，一步一步地变成一件镶嵌在青瓦上的“青花瓷旗袍”。
谈起“瓷片旗袍”的创作灵感，潘明生说要感谢砖雕形象大使毛峰，毛峰身穿旗袍代言砖雕，但是缺少作品，于是她提议雕刻青瓦旗袍有关传统文化原素。灵感闪现，潘明生便想到用青花瓷片制作旗袍。他在砖雕技艺的基础上采用散碎的多色瓷片，以堆砌、镶嵌、拼接等技法，构绘成旗袍图案。其工艺和砖雕极为相近，作品从构图、选料、切割、打磨、拼接、镶嵌，到最后成型于青瓦之上，一件匠心独运的作品，最终完成，给人眼前一亮的感觉。（记者 杨旭华）
光明东滩源会议中心 / 同济原作设计工作室
场地原址为散落的小建筑群与周边的绿化和杂草自然衔接，设计保持了原有场地的景观连续性，采用单层地景建筑重塑了原有的建筑及空间。
基于自然景观条件的优势与空间延展的特质，在设计初始这栋建筑是作为一个特色艺术空间来打造的，后续因园区总体功能规划的需求转变为会议中心以满足多样性的活动需求。
更多项目详情>>> https://t.cn/A6S5Kaa5
#办公建筑设计##地景建筑#
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段义孚的书读多了：会心地一笑：他的心里有神！
人，必然是以人的感官去感知周遭的！人，依托他所能感知到的，去评判周遭的运转规律，这个规律（law），是以人的尺度来评判的！
这一漫长的过程中，地球逐渐被“人化”了，山不再是那个山，水不再是本来的样子，尽管看起来都是绿色的，但不再是伊甸园了！
伊甸园是什么？是人还是动物时的那种状态！那时候的自然界，很和谐！后来，人有了意识，至此便开始建构人与自然的对立，开始思考：人与自然之间的关系！
人有了“人”的意识，自然曾经的伊甸园之状态就不存在了！伊甸园被人化了！这一过程中人的动物性在消失，人性在暴涨！强烈的“以人为本”信念！
人，注定是“以人为本”的，不可能“以鸟为本”的！人为了生活，又掌握了科学（或理性，即潘多拉盒子），大刀阔斧地把周遭的自然分为两部分：对我有利的和对我有害的！基于人之视角的分类-分化-分对策。
至此！那些曾经的蛇、虫、鳄鱼、猛犸等都因为对人有害而被灭掉了！文化（人的视角）必然是非黑即白的，对我有利的，就精准投喂；对我有害的，就坚决毁灭之！但伊甸园里，没有这些“好或坏”的价值判断！
这样的价值判断都是人创造的，然后基于此去毁灭曾经的如此美好的蓝色星球。段义孚先生的著作（其实他只是写了很多人文的现象与空间、地方、自然的关系，因此被界定为人文地理学者），读来总有这样的很深刻的反思，他会关注：曾经的（没有人，当时是猴子）的伊甸园是怎样的！
之后！人吃了苹果（知识之树掉落的果实），有了意识并有了理性的科学或逻辑，不再活在当下，而是把原本动物般的快乐生活变成有节制的为了很远的未来而忍受当下欲望的理性秩序。
这一秩序是可怕的，尽管收获了太多的物质财富，但不等于人的情感就是滋润的，人或许只是用更多的物质来满足自己精神上的苦闷！简单的生活！我们总这样说！恰恰是因为简单生活是很难的！所以我们才会梦想着它！
段义孚先生的人文主义是对科学充满着批判怀疑的，1500年之后的世界，陷入科学至上主义的窠臼之中，但凡能用科学解释的，便被推崇；但凡不能被合理解释的，就归结为反科学！
这个世界有两种思考的模式：科学的与非科学的。非科学的，不应当就被认为是反科学的，严格来说，科学是不走心的，是走脑的；但人文的通常是走心的。人文性的话儿，人就心安，而觉得日子不那么难过！
我们之所以看不到这样的深度，是因为我们就在科学至上主义的滔天巨浪之下；我们已经是现代主义城市生活-生产方式所孕育下的产物了，鱼是意识不到水的存在的，给一条鱼讲什么是水几乎是不可能的！大体而言，人文主义之所以没落，大体印证了科学至上主义的完胜！
人文主义是悲悯的，推而广之的话，能用“非人的上帝视角”来思考人到底应该过怎样的生活！这一视角基本上就是佛教了。佛陀的伟大是因为它不以人为本，一沙一世界，一花一自然，人没那么了不起，无非是自然之轮回中的一个长时间的瞬时影像而已！
基于此来看，人文主义是通往灵魂的宁静的，至少是生活中的心安！这时的人或许没那么物质上的丰富，但灵魂至少是丰满的，笑看一船渡苍生！
但人文主义不同于人本主义，极为厌恶“以人为本”这样的词儿，尽管我们有科学，但科学也是以人的视角来看世界的，依然没有逃脱或超然于“人的利益”，基于此所推演的政治演迁、经济模式以及宇宙观，都有很大的问题。
倘若我们真的有人文主义的理念，就会发现自然-人-家庭的空间里的温情才是真实的。小说、艺术、绘画、戏剧以及诗歌都是基于心理学的，恐惧、厌倦、满足、喜悦、痛恨、逃避、回避、掩盖等生活中总是有但却无法被注意到的现象，段义孚先生大体上就是关注这样的日常生活中的人为什么如此的！
段义孚先生还应有一个维度去理解：他是基于身体（body）去思考这个周遭的，身体曾经是多样的，感官之感觉综合后的整体性，谓之直觉！后来感官之中的视觉占据了主导，现代主义的人的迷失大体上就是视觉的专断。
倘若评价段义孚先生的人文地理学有怎样的作用？自然地理学几乎决定了一个地方的人或社会的生活方式与治理模式，这个尺度是宏观的，所谓的“环境决定论”，大风水；人文地理学（段氏的视角）是从人与自然在漫长的演进过程中所衍生的种种在当下看似不可解释的那种小空间里的人之心态！小风水！
大风水是自然地理学的，小风水是人文地理学的，之后的城市地理学、经济地理学几乎不涉及到这个了，都是基于科学至上主义（含用科学的视角看待社会）的。长远来看，段义孚先生的去世，几乎可以给人文地理学画一个句号了！
之后也有搞人文地理学的人，但他们只是在“搞”而已，为了一份工作（现代主义的必然：生活是为了工作！）而已！但段义孚先生的心里是有神的！
……
我对“人文地理学”以及段义孚先生的评论，忍了几天，一气呵成！
人，必然是以人的感官去感知周遭的！人，依托他所能感知到的，去评判周遭的运转规律，这个规律（law），是以人的尺度来评判的！
这一漫长的过程中，地球逐渐被“人化”了，山不再是那个山，水不再是本来的样子，尽管看起来都是绿色的，但不再是伊甸园了！
伊甸园是什么？是人还是动物时的那种状态！那时候的自然界，很和谐！后来，人有了意识，至此便开始建构人与自然的对立，开始思考：人与自然之间的关系！
人有了“人”的意识，自然曾经的伊甸园之状态就不存在了！伊甸园被人化了！这一过程中人的动物性在消失，人性在暴涨！强烈的“以人为本”信念！
人，注定是“以人为本”的，不可能“以鸟为本”的！人为了生活，又掌握了科学（或理性，即潘多拉盒子），大刀阔斧地把周遭的自然分为两部分：对我有利的和对我有害的！基于人之视角的分类-分化-分对策。
至此！那些曾经的蛇、虫、鳄鱼、猛犸等都因为对人有害而被灭掉了！文化（人的视角）必然是非黑即白的，对我有利的，就精准投喂；对我有害的，就坚决毁灭之！但伊甸园里，没有这些“好或坏”的价值判断！
这样的价值判断都是人创造的，然后基于此去毁灭曾经的如此美好的蓝色星球。段义孚先生的著作（其实他只是写了很多人文的现象与空间、地方、自然的关系，因此被界定为人文地理学者），读来总有这样的很深刻的反思，他会关注：曾经的（没有人，当时是猴子）的伊甸园是怎样的！
之后！人吃了苹果（知识之树掉落的果实），有了意识并有了理性的科学或逻辑，不再活在当下，而是把原本动物般的快乐生活变成有节制的为了很远的未来而忍受当下欲望的理性秩序。
这一秩序是可怕的，尽管收获了太多的物质财富，但不等于人的情感就是滋润的，人或许只是用更多的物质来满足自己精神上的苦闷！简单的生活！我们总这样说！恰恰是因为简单生活是很难的！所以我们才会梦想着它！
段义孚先生的人文主义是对科学充满着批判怀疑的，1500年之后的世界，陷入科学至上主义的窠臼之中，但凡能用科学解释的，便被推崇；但凡不能被合理解释的，就归结为反科学！
这个世界有两种思考的模式：科学的与非科学的。非科学的，不应当就被认为是反科学的，严格来说，科学是不走心的，是走脑的；但人文的通常是走心的。人文性的话儿，人就心安，而觉得日子不那么难过！
我们之所以看不到这样的深度，是因为我们就在科学至上主义的滔天巨浪之下；我们已经是现代主义城市生活-生产方式所孕育下的产物了，鱼是意识不到水的存在的，给一条鱼讲什么是水几乎是不可能的！大体而言，人文主义之所以没落，大体印证了科学至上主义的完胜！
人文主义是悲悯的，推而广之的话，能用“非人的上帝视角”来思考人到底应该过怎样的生活！这一视角基本上就是佛教了。佛陀的伟大是因为它不以人为本，一沙一世界，一花一自然，人没那么了不起，无非是自然之轮回中的一个长时间的瞬时影像而已！
基于此来看，人文主义是通往灵魂的宁静的，至少是生活中的心安！这时的人或许没那么物质上的丰富，但灵魂至少是丰满的，笑看一船渡苍生！
但人文主义不同于人本主义，极为厌恶“以人为本”这样的词儿，尽管我们有科学，但科学也是以人的视角来看世界的，依然没有逃脱或超然于“人的利益”，基于此所推演的政治演迁、经济模式以及宇宙观，都有很大的问题。
倘若我们真的有人文主义的理念，就会发现自然-人-家庭的空间里的温情才是真实的。小说、艺术、绘画、戏剧以及诗歌都是基于心理学的，恐惧、厌倦、满足、喜悦、痛恨、逃避、回避、掩盖等生活中总是有但却无法被注意到的现象，段义孚先生大体上就是关注这样的日常生活中的人为什么如此的！
段义孚先生还应有一个维度去理解：他是基于身体（body）去思考这个周遭的，身体曾经是多样的，感官之感觉综合后的整体性，谓之直觉！后来感官之中的视觉占据了主导，现代主义的人的迷失大体上就是视觉的专断。
倘若评价段义孚先生的人文地理学有怎样的作用？自然地理学几乎决定了一个地方的人或社会的生活方式与治理模式，这个尺度是宏观的，所谓的“环境决定论”，大风水；人文地理学（段氏的视角）是从人与自然在漫长的演进过程中所衍生的种种在当下看似不可解释的那种小空间里的人之心态！小风水！
大风水是自然地理学的，小风水是人文地理学的，之后的城市地理学、经济地理学几乎不涉及到这个了，都是基于科学至上主义（含用科学的视角看待社会）的。长远来看，段义孚先生的去世，几乎可以给人文地理学画一个句号了！
之后也有搞人文地理学的人，但他们只是在“搞”而已，为了一份工作（现代主义的必然：生活是为了工作！）而已！但段义孚先生的心里是有神的！
……
我对“人文地理学”以及段义孚先生的评论，忍了几天，一气呵成！
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