南怀瑾老师讲述：你是“满口佛话，一脸佛相，一身佛气”吗？
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
*****
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
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像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
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“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
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大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
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禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
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什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
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“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
什么是忠，什么是恕？
儒家是人与人的和谐，
道家是人与自然的和谐，
禅宗、佛家是人与自己的心的和谐。
他们用的词不太一样，
但终极的那个是一样的。
基督教讲的是爱，爱就是把别人当做自己。
道家讲的是忘我，佛学禅宗讲的是无我。
没有自己。儒家讲的是恕，
恕听起来好像不太一样，
那是不了解恕的真正原因。
儒家讲两个事情，
一以贯之无非是忠、恕两字而已。
儒家是人与人的和谐，
道家是人与自然的和谐，
禅宗、佛家是人与自己的心的和谐。
他们用的词不太一样，
但终极的那个是一样的。
基督教讲的是爱，爱就是把别人当做自己。
道家讲的是忘我，佛学禅宗讲的是无我。
没有自己。儒家讲的是恕，
恕听起来好像不太一样，
那是不了解恕的真正原因。
儒家讲两个事情，
一以贯之无非是忠、恕两字而已。
#每日一善[超话]#日行一善，但行好事，莫问前程！
今天是2020年07月03日，我支持微公益，这只是一个开始，有爱，让微博不再冷漠…………[心]
转佛学禅宗中经常说的“一念万年，万年一念”的境界即是说明时光的飞逝，所以我们每一分一秒都应该拿来做有意义的事，将时间的观念转化为一件件充实的事情。
人活在世上，往往有两种状态，一种是常常觉得时间紧迫，光阴像细沙一样从指缝间滑落，越是急切地想要将它抓住它流逝得越快；另一种是看破了生命的无常后归于淡定与从容，美与丑、乐与忧对于他们而言都是弹碰即破的气泡，并不能对生活造成什么实质的影响，云烟过眼，他们却往往能够明白生命的真谛。
生活如此美好，睿智的人从来不会慨叹。我们随着快速流逝的生命朝前奔跑，从来不担心衰老。没有时间觉得老，每一秒钟都可能创造一个奇迹，每一天都会是一个崭新的开始，所以，不必伤春悲秋，把握住时间，就能把握住生命。
https://t.cn/EyPFKKk
今天是2020年07月03日，我支持微公益，这只是一个开始，有爱，让微博不再冷漠…………[心]
转佛学禅宗中经常说的“一念万年，万年一念”的境界即是说明时光的飞逝，所以我们每一分一秒都应该拿来做有意义的事，将时间的观念转化为一件件充实的事情。
人活在世上，往往有两种状态，一种是常常觉得时间紧迫，光阴像细沙一样从指缝间滑落，越是急切地想要将它抓住它流逝得越快；另一种是看破了生命的无常后归于淡定与从容，美与丑、乐与忧对于他们而言都是弹碰即破的气泡，并不能对生活造成什么实质的影响，云烟过眼，他们却往往能够明白生命的真谛。
生活如此美好，睿智的人从来不会慨叹。我们随着快速流逝的生命朝前奔跑，从来不担心衰老。没有时间觉得老，每一秒钟都可能创造一个奇迹，每一天都会是一个崭新的开始，所以，不必伤春悲秋，把握住时间，就能把握住生命。
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