389. 你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 389
◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义
什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。
这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。
所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。
尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。
尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。
和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。
你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。
这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！
你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。
增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！
为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。
虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。
用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。
所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？
说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”
都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。
你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”
我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。
异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。
总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？
复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。
从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。
所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。
你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。
什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。
曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。
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◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义
什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。
这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。
所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。
尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。
尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。
和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。
你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。
这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！
你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。
增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！
为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。
虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。
用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。
所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？
说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”
都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。
你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”
我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。
异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。
总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？
复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。
从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。
所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。
你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。
什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。
曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。
现在修行人的“特长”（宣化上人）
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我们修道，看看过去所有的大德高僧，每一位大德高僧，都有他特别的长处。所谓特别的长处是什么呢？有的就以智慧是他所长的，有的又以修行是他所长的，有的以忍辱是他所长的，有的专门行布施是他所长的，有的就是持戒是他所长的，有的就精进是他所长的，有的就是禅定是他所长的。
已经过去的不要讲了，就以近代的虚老来讲，他禅定的功夫是不可思议的。他每一坐或者七天，或者十天，或者三个礼拜，坐到那里如如不动、了了常明，他怎能坐到三个礼拜，或者十天，或者一个礼拜？
我们这一些个人怎么连一天也坐不了？坐一天，这个头就尽去亲近这个脚去了，为什么？就因为我们没有道心，我们不知道修行要有一种忍耐性。古来的人修行，各有各的长处，各有个人的特别的境界，一般人所比不了的。
现在的人修行也有一个特别长处，什么特别长处呢？就是帮助其他人来洗衣服，看到其他人很多的毛病、很多不合法的事情，于是乎就要管理其他人的闲事，这是一种特长。
还有一种特长是什么呢？就是脾气特长，这是古来人所做不到的事，现在的人就能做得到。做得到，就比古来的人脾气大，比古来的人烦恼大，比古来的人妒忌障碍大，比古来的人贪心大、瞋心大、痴心大，这是现在修行人的特长。
这一种特长，也正是特别的短处，正是不长，你觉得是特长，实际是一个最没有用的，自己的功夫没有用好，怎么有时间去管其他人的闲事？
自己不晓得用功，尽用这个反光的镜子来照，这样的用功用到尽未来际，甚至于恒河沙那由他不可思议那么多的阿僧祇劫，也决定不会成功的。为什么呢？你尽给人洗衣服了，尽向外照了，没有回光返照。
我们现在在这儿已经到第四个七了，还是坐也不像一个坐的样子，走也不像一个走的样子。怎么坐不像一个坐的样子呢？一坐那个地方，就把头低下去了，低到自己的脚那个地方，和脚做邻居了。或者开静之后，也把头低下去，这么样子，「君子上达，小人下达。」
你这个头一低，这就是和地狱近了；你头抬起来，这和天堂接近了。这一个天堂地狱只在一念之间，你一念就是天堂，一念就是地狱。你一念觉就是天堂，觉，就是不昏沈。一念迷就是地狱，地狱，就是昏沈。昏沈就是地狱，为什么你修行不愿意往上达，尽欢喜往下达？
上达，已经开静了，你为什么要低头？是不是没睡醒？我看见很多很多次，这就是一种懒惰，一种颓靡不振，就是一个没有什么意思的行为。说我这么低着头，那可以就不疲倦了。
你就是要宁可疲倦，也不可以把头低下去。你常常这样子低着头，那你功夫绝对不能相应了。怎么好的样子不学，一定要学这种坏的样子？把头低下去，莫如拿一把刀把那个头斩去，免得头在这个身上这么重，脖子也挺不起来。
我们修行应该照好样子学，不应该自己作出一个特别的坏样子。一天生死不了，就一天不能懒惰下来，除非你生死了了，那时候你才是「所作已办」──所应该做的已经做完了。「大事已毕」──生死了了，这个大事已做完了。
你那时候睡睡也好，低着头也好，是头在地下走路，用脚在天上也可以，你不用脚来走路，用头来走路，你怎么样颠倒过来也可以。在道业没有成的时候，怎么可以懈怠？
出家，为什么要出家？出家是想要修行，不是一天到晚就打妄想。我们在禅七的期间，无论哪一位，有正当的事情，可以做；没有正当的事情，就要来参禅，要来随喜坐禅。
在坐禅期间，白天人少，人都应该到前边来坐，不要到里边去，就是以为睡觉方便，在那儿容易睡觉，旁人看不见，这是一种最坏的行为。你若这样子能够开悟，若能成就道业，那才怪了。
修行人要自己管自己，不要令人家管；令人家管，那就是最没有价值了。你自己不警惕自己，旁人怎么能帮得了你的忙？自己生死要自己了，自己吃饭要自己饱；不是一天到晚，尽有一种攀缘心、打妄想，顺着自己的欲念跑，那是不行的。
在坐禅的期间，以后每一天讲开示是从六点半开始，讲到八点半，这是两个钟头。在这里坐禅已经有三个多礼拜，这要发长远的心，不是说──我坐了三个礼拜了，我怎么还没开悟呢？人家古来的人，修行几十年，也没有生出我怎么还没有开悟这种心。没有开悟，你自己不用功嘛！你自己用功用得不好嘛！
你用不好功，你就是坐多久的时间，你也不会开悟的。你坐那个地方，就把头低下来，那怎么会能开悟呢？你根本一点金刚的样子都没有，金刚，什么叫痛啊？什么叫苦啊？什么叫疲倦啊？我要把一切都克服！
我这几天看见果修修得还不错，这是前几个礼拜我看她很用功的，一个女人这样用功，这是很少的。所以现在也不论是男、不论是女，你男人不用功，男人就落后；女人不用功，女人就落后。谁不用功，谁就不能到前边去；谁能用功，谁就先得到觉悟，先得到这种的好处。
所以旁人没法子帮得了你的忙，一定要你自己去用功。你自己不用功，永远都是糊涂人；你自己能用功，很快就会开悟，做一个明白人。
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我们修道，看看过去所有的大德高僧，每一位大德高僧，都有他特别的长处。所谓特别的长处是什么呢？有的就以智慧是他所长的，有的又以修行是他所长的，有的以忍辱是他所长的，有的专门行布施是他所长的，有的就是持戒是他所长的，有的就精进是他所长的，有的就是禅定是他所长的。
已经过去的不要讲了，就以近代的虚老来讲，他禅定的功夫是不可思议的。他每一坐或者七天，或者十天，或者三个礼拜，坐到那里如如不动、了了常明，他怎能坐到三个礼拜，或者十天，或者一个礼拜？
我们这一些个人怎么连一天也坐不了？坐一天，这个头就尽去亲近这个脚去了，为什么？就因为我们没有道心，我们不知道修行要有一种忍耐性。古来的人修行，各有各的长处，各有个人的特别的境界，一般人所比不了的。
现在的人修行也有一个特别长处，什么特别长处呢？就是帮助其他人来洗衣服，看到其他人很多的毛病、很多不合法的事情，于是乎就要管理其他人的闲事，这是一种特长。
还有一种特长是什么呢？就是脾气特长，这是古来人所做不到的事，现在的人就能做得到。做得到，就比古来的人脾气大，比古来的人烦恼大，比古来的人妒忌障碍大，比古来的人贪心大、瞋心大、痴心大，这是现在修行人的特长。
这一种特长，也正是特别的短处，正是不长，你觉得是特长，实际是一个最没有用的，自己的功夫没有用好，怎么有时间去管其他人的闲事？
自己不晓得用功，尽用这个反光的镜子来照，这样的用功用到尽未来际，甚至于恒河沙那由他不可思议那么多的阿僧祇劫，也决定不会成功的。为什么呢？你尽给人洗衣服了，尽向外照了，没有回光返照。
我们现在在这儿已经到第四个七了，还是坐也不像一个坐的样子，走也不像一个走的样子。怎么坐不像一个坐的样子呢？一坐那个地方，就把头低下去了，低到自己的脚那个地方，和脚做邻居了。或者开静之后，也把头低下去，这么样子，「君子上达，小人下达。」
你这个头一低，这就是和地狱近了；你头抬起来，这和天堂接近了。这一个天堂地狱只在一念之间，你一念就是天堂，一念就是地狱。你一念觉就是天堂，觉，就是不昏沈。一念迷就是地狱，地狱，就是昏沈。昏沈就是地狱，为什么你修行不愿意往上达，尽欢喜往下达？
上达，已经开静了，你为什么要低头？是不是没睡醒？我看见很多很多次，这就是一种懒惰，一种颓靡不振，就是一个没有什么意思的行为。说我这么低着头，那可以就不疲倦了。
你就是要宁可疲倦，也不可以把头低下去。你常常这样子低着头，那你功夫绝对不能相应了。怎么好的样子不学，一定要学这种坏的样子？把头低下去，莫如拿一把刀把那个头斩去，免得头在这个身上这么重，脖子也挺不起来。
我们修行应该照好样子学，不应该自己作出一个特别的坏样子。一天生死不了，就一天不能懒惰下来，除非你生死了了，那时候你才是「所作已办」──所应该做的已经做完了。「大事已毕」──生死了了，这个大事已做完了。
你那时候睡睡也好，低着头也好，是头在地下走路，用脚在天上也可以，你不用脚来走路，用头来走路，你怎么样颠倒过来也可以。在道业没有成的时候，怎么可以懈怠？
出家，为什么要出家？出家是想要修行，不是一天到晚就打妄想。我们在禅七的期间，无论哪一位，有正当的事情，可以做；没有正当的事情，就要来参禅，要来随喜坐禅。
在坐禅期间，白天人少，人都应该到前边来坐，不要到里边去，就是以为睡觉方便，在那儿容易睡觉，旁人看不见，这是一种最坏的行为。你若这样子能够开悟，若能成就道业，那才怪了。
修行人要自己管自己，不要令人家管；令人家管，那就是最没有价值了。你自己不警惕自己，旁人怎么能帮得了你的忙？自己生死要自己了，自己吃饭要自己饱；不是一天到晚，尽有一种攀缘心、打妄想，顺着自己的欲念跑，那是不行的。
在坐禅的期间，以后每一天讲开示是从六点半开始，讲到八点半，这是两个钟头。在这里坐禅已经有三个多礼拜，这要发长远的心，不是说──我坐了三个礼拜了，我怎么还没开悟呢？人家古来的人，修行几十年，也没有生出我怎么还没有开悟这种心。没有开悟，你自己不用功嘛！你自己用功用得不好嘛！
你用不好功，你就是坐多久的时间，你也不会开悟的。你坐那个地方，就把头低下来，那怎么会能开悟呢？你根本一点金刚的样子都没有，金刚，什么叫痛啊？什么叫苦啊？什么叫疲倦啊？我要把一切都克服！
我这几天看见果修修得还不错，这是前几个礼拜我看她很用功的，一个女人这样用功，这是很少的。所以现在也不论是男、不论是女，你男人不用功，男人就落后；女人不用功，女人就落后。谁不用功，谁就不能到前边去；谁能用功，谁就先得到觉悟，先得到这种的好处。
所以旁人没法子帮得了你的忙，一定要你自己去用功。你自己不用功，永远都是糊涂人；你自己能用功，很快就会开悟，做一个明白人。
#每日一善[超话]# [微风]#阳光信用#
生活在这个纷繁复杂的社会中，每个人都很容易被急功近利的心态所影响，整日幻想着一夜暴富、一朝成名。其实，成功是需要经过忍耐无数次的挫折与痛苦才能换来的。正如大文豪王安石所说：“忍一时之气，免百日之忧，一切绪烦恼，皆从不忍生。莫之大祸，起于斯须之不忍。”忍耐是人生的必修课程，也是带你脱离浮躁禁锢的有力帮手。你可能永远没有想过，成功者身上都有一种力量在支撑着他们，这种力量就是“忍耐”。
生活在这个纷繁复杂的社会中，每个人都很容易被急功近利的心态所影响，整日幻想着一夜暴富、一朝成名。其实，成功是需要经过忍耐无数次的挫折与痛苦才能换来的。正如大文豪王安石所说：“忍一时之气，免百日之忧，一切绪烦恼，皆从不忍生。莫之大祸，起于斯须之不忍。”忍耐是人生的必修课程，也是带你脱离浮躁禁锢的有力帮手。你可能永远没有想过，成功者身上都有一种力量在支撑着他们，这种力量就是“忍耐”。
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