阿姜查禅师：此身如树桩
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
#佛教[超话]#「復次金剛摧！菩薩若夢中覺道，此菩薩是初地。應覺大悲、應勤修精進、應信善心，如是趣向。覺知是八地，動三千大千世界是九地，夢放光諸天大聲歌頌喜嘯是十地。初地七地，不勤進魔業如是相。 」
「復次金剛摧！菩薩若夢中得滿瓶，此菩薩見一切十地，當如是知。若村中得是初地，若門中得是二 地，若道中得是三地，若樹下得是四地，若住得是五地，若坐得是六地，若山頂頭得是七地，若空中得 是八地，若食時得是九地，若莊嚴乘騎若園觀是十地。此地地魔業業障應覺，如是清淨趣向。」
爾時世尊而說偈言。 「如是相所得， 決定無有疑， 大士應如是， 莫見他少短， 人德難可量。 大海可熾火， 火中可生水， 此一一有相， 若退於菩提， 終無有是處。 若以於兩肩， 頂戴於須彌， 遊至於十方， 恒河沙世界； 如是之相貌， 此事猶可作， 如此菩提心， 終無有退轉。 大地可反覆， 菩提心退轉， 終無有是處。 此中少功德， 若有善心人， 以向無上道， 有四法無量。 世間無智者， 虛空界難知， 如是眾生界， 佛知菩提心。 愚者應當知， 諸菩薩所 行， 不應生輕毀。 可以一小草， 測量於大海， 眾生之所行， 不可得思議。 假使大海水， 盡融為洋銅， 為己身命故， 猶尚可飲盡， 於諸菩薩行， 終不可輕毀。 如飲洋銅 苦， 其苦不可數， 或有業障礙， 或為魔所亂， 彼人受生處， 終無有憂悔。 若人為樂故， 於惡色愚癡， 破戒可厭惡， 不可恭敬者， 如是等人所， 不應生輕慢。 眾生之所行， 甚難可得知， 猶如舍利弗， 寂默入禪定， 能於一心中， 唯知五十心。 猶如諸世尊， 一念知無量， 不應於諸佛， 而生於疑心。 猶如阿羅漢， 不知自境界， 況復當能知， 眾生之境界。 是故一切人， 不應作是言， 我能知眾生， 心中之所念。 我見染服人， 須臾著白衣， 如是念念間， 念念有變異， 況誰能復知， 真實者愚患。 譬如阿闍世， 殺害於己父， 又於如來所， 而生惡逆心， 還於一念中， 深悔過罪心， 即能除罪報， 脫於惡道苦。 況有能自生， 清淨善心者， 此心或時縛， 此心或時解， 此身是無記， 亦無有所知， 云何令此身， 而有於過惡？ 是身亦不應， 親近於身色， 亦復所不應， 殺害他人身。 譬如真淨金， 墮於不淨中， 本性常清淨， 不淨不能損。 彼人雖貪 樂， 行於世間法， 彼人實功德， 善心無損減。 王子長者子， 眾中作戲笑， 一切諸大王， 見者悉喜樂。 此眾生中行， 或在天人中， 或食毒不死， 或捉火不燒， 況於知覺者。 世間愚癡人， 不能奪癡行， 緣覺及聲聞， 不如施菩薩。 清淨心福田， 平等猶如佛， 菩薩等如佛， 見善心甚深。 譬如恒河沙， 諸佛世界中， 滿中七寶施； 若書持此 經， 欲比其功德， 倍數無比喻， 善得於命利， 菩提心不失。 若人為財故， 入於大海 中， 必當獲大利； 若持一切經， 能為多人說， 不聞於此經， 不知眾生行。 以是因緣 故， 應當知勝如， 不自讚己德， 不應謗毀他， 善心行清行。 若欲速覺悟， 第一菩提 道， 樂阿練若處， 常護諸情根， 勤修於精進， 遠離於親里， 修第一義慈。 如是當速疾， 得於菩提道。」
爾時世尊說此經時，六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提；十八那由他天人未發心者令發菩提之心。 聞此經故除捨八十劫生死之罪，是故若欲不捨菩提者，當受持此經，讀誦通利善思念之，勤於方便忍受 歡喜奉行。
爾時眾中十千菩薩，欲退菩提心，生於疑悔，欲還歸家，不知障及魔業過。聞說此經，捨除罪過，於世尊前生少信心，於此世界當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業，不起此坐住一生補處，當生他方世界，彌勒成佛時當一時成佛，彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經尚能多作利益，況受持讀誦顯說。 佛說此經已，天、人、阿修羅歡喜奉行。
#大寶積經卷第十六##佛經##佛教##彌勒菩薩##成佛##菩薩##夢##道##菩薩##初地##魔##大悲##精進##善##菩提心## 破戒## 除罪##清淨心##福田##解夢#
「復次金剛摧！菩薩若夢中得滿瓶，此菩薩見一切十地，當如是知。若村中得是初地，若門中得是二 地，若道中得是三地，若樹下得是四地，若住得是五地，若坐得是六地，若山頂頭得是七地，若空中得 是八地，若食時得是九地，若莊嚴乘騎若園觀是十地。此地地魔業業障應覺，如是清淨趣向。」
爾時世尊而說偈言。 「如是相所得， 決定無有疑， 大士應如是， 莫見他少短， 人德難可量。 大海可熾火， 火中可生水， 此一一有相， 若退於菩提， 終無有是處。 若以於兩肩， 頂戴於須彌， 遊至於十方， 恒河沙世界； 如是之相貌， 此事猶可作， 如此菩提心， 終無有退轉。 大地可反覆， 菩提心退轉， 終無有是處。 此中少功德， 若有善心人， 以向無上道， 有四法無量。 世間無智者， 虛空界難知， 如是眾生界， 佛知菩提心。 愚者應當知， 諸菩薩所 行， 不應生輕毀。 可以一小草， 測量於大海， 眾生之所行， 不可得思議。 假使大海水， 盡融為洋銅， 為己身命故， 猶尚可飲盡， 於諸菩薩行， 終不可輕毀。 如飲洋銅 苦， 其苦不可數， 或有業障礙， 或為魔所亂， 彼人受生處， 終無有憂悔。 若人為樂故， 於惡色愚癡， 破戒可厭惡， 不可恭敬者， 如是等人所， 不應生輕慢。 眾生之所行， 甚難可得知， 猶如舍利弗， 寂默入禪定， 能於一心中， 唯知五十心。 猶如諸世尊， 一念知無量， 不應於諸佛， 而生於疑心。 猶如阿羅漢， 不知自境界， 況復當能知， 眾生之境界。 是故一切人， 不應作是言， 我能知眾生， 心中之所念。 我見染服人， 須臾著白衣， 如是念念間， 念念有變異， 況誰能復知， 真實者愚患。 譬如阿闍世， 殺害於己父， 又於如來所， 而生惡逆心， 還於一念中， 深悔過罪心， 即能除罪報， 脫於惡道苦。 況有能自生， 清淨善心者， 此心或時縛， 此心或時解， 此身是無記， 亦無有所知， 云何令此身， 而有於過惡？ 是身亦不應， 親近於身色， 亦復所不應， 殺害他人身。 譬如真淨金， 墮於不淨中， 本性常清淨， 不淨不能損。 彼人雖貪 樂， 行於世間法， 彼人實功德， 善心無損減。 王子長者子， 眾中作戲笑， 一切諸大王， 見者悉喜樂。 此眾生中行， 或在天人中， 或食毒不死， 或捉火不燒， 況於知覺者。 世間愚癡人， 不能奪癡行， 緣覺及聲聞， 不如施菩薩。 清淨心福田， 平等猶如佛， 菩薩等如佛， 見善心甚深。 譬如恒河沙， 諸佛世界中， 滿中七寶施； 若書持此 經， 欲比其功德， 倍數無比喻， 善得於命利， 菩提心不失。 若人為財故， 入於大海 中， 必當獲大利； 若持一切經， 能為多人說， 不聞於此經， 不知眾生行。 以是因緣 故， 應當知勝如， 不自讚己德， 不應謗毀他， 善心行清行。 若欲速覺悟， 第一菩提 道， 樂阿練若處， 常護諸情根， 勤修於精進， 遠離於親里， 修第一義慈。 如是當速疾， 得於菩提道。」
爾時世尊說此經時，六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提；十八那由他天人未發心者令發菩提之心。 聞此經故除捨八十劫生死之罪，是故若欲不捨菩提者，當受持此經，讀誦通利善思念之，勤於方便忍受 歡喜奉行。
爾時眾中十千菩薩，欲退菩提心，生於疑悔，欲還歸家，不知障及魔業過。聞說此經，捨除罪過，於世尊前生少信心，於此世界當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業，不起此坐住一生補處，當生他方世界，彌勒成佛時當一時成佛，彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經尚能多作利益，況受持讀誦顯說。 佛說此經已，天、人、阿修羅歡喜奉行。
#大寶積經卷第十六##佛經##佛教##彌勒菩薩##成佛##菩薩##夢##道##菩薩##初地##魔##大悲##精進##善##菩提心## 破戒## 除罪##清淨心##福田##解夢#
#佛经[超话]# 「復次金剛摧！菩薩若夢中覺道，此菩薩是初地。應覺大悲、應勤修精進、應信善心，如是趣向。覺知是八地，動三千大千世界是九地，夢放光諸天大聲歌頌喜嘯是十地。初地七地，不勤進魔業如是相。 」
「復次金剛摧！菩薩若夢中得滿瓶，此菩薩見一切十地，當如是知。若村中得是初地，若門中得是二 地，若道中得是三地，若樹下得是四地，若住得是五地，若坐得是六地，若山頂頭得是七地，若空中得 是八地，若食時得是九地，若莊嚴乘騎若園觀是十地。此地地魔業業障應覺，如是清淨趣向。」
爾時世尊而說偈言。 「如是相所得， 決定無有疑， 大士應如是， 莫見他少短， 人德難可量。 大海可熾火， 火中可生水， 此一一有相， 若退於菩提， 終無有是處。 若以於兩肩， 頂戴於須彌， 遊至於十方， 恒河沙世界； 如是之相貌， 此事猶可作， 如此菩提心， 終無有退轉。 大地可反覆， 菩提心退轉， 終無有是處。 此中少功德， 若有善心人， 以向無上道， 有四法無量。 世間無智者， 虛空界難知， 如是眾生界， 佛知菩提心。 愚者應當知， 諸菩薩所 行， 不應生輕毀。 可以一小草， 測量於大海， 眾生之所行， 不可得思議。 假使大海水， 盡融為洋銅， 為己身命故， 猶尚可飲盡， 於諸菩薩行， 終不可輕毀。 如飲洋銅 苦， 其苦不可數， 或有業障礙， 或為魔所亂， 彼人受生處， 終無有憂悔。 若人為樂故， 於惡色愚癡， 破戒可厭惡， 不可恭敬者， 如是等人所， 不應生輕慢。 眾生之所行， 甚難可得知， 猶如舍利弗， 寂默入禪定， 能於一心中， 唯知五十心。 猶如諸世尊， 一念知無量， 不應於諸佛， 而生於疑心。 猶如阿羅漢， 不知自境界， 況復當能知， 眾生之境界。 是故一切人， 不應作是言， 我能知眾生， 心中之所念。 我見染服人， 須臾著白衣， 如是念念間， 念念有變異， 況誰能復知， 真實者愚患。 譬如阿闍世， 殺害於己父， 又於如來所， 而生惡逆心， 還於一念中， 深悔過罪心， 即能除罪報， 脫於惡道苦。 況有能自生， 清淨善心者， 此心或時縛， 此心或時解， 此身是無記， 亦無有所知， 云何令此身， 而有於過惡？ 是身亦不應， 親近於身色， 亦復所不應， 殺害他人身。 譬如真淨金， 墮於不淨中， 本性常清淨， 不淨不能損。 彼人雖貪 樂， 行於世間法， 彼人實功德， 善心無損減。 王子長者子， 眾中作戲笑， 一切諸大王， 見者悉喜樂。 此眾生中行， 或在天人中， 或食毒不死， 或捉火不燒， 況於知覺者。 世間愚癡人， 不能奪癡行， 緣覺及聲聞， 不如施菩薩。 清淨心福田， 平等猶如佛， 菩薩等如佛， 見善心甚深。 譬如恒河沙， 諸佛世界中， 滿中七寶施； 若書持此 經， 欲比其功德， 倍數無比喻， 善得於命利， 菩提心不失。 若人為財故， 入於大海 中， 必當獲大利； 若持一切經， 能為多人說， 不聞於此經， 不知眾生行。 以是因緣 故， 應當知勝如， 不自讚己德， 不應謗毀他， 善心行清行。 若欲速覺悟， 第一菩提 道， 樂阿練若處， 常護諸情根， 勤修於精進， 遠離於親里， 修第一義慈。 如是當速疾， 得於菩提道。」
爾時世尊說此經時，六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提；十八那由他天人未發心者令發菩提之心。 聞此經故除捨八十劫生死之罪，是故若欲不捨菩提者，當受持此經，讀誦通利善思念之，勤於方便忍受 歡喜奉行。
爾時眾中十千菩薩，欲退菩提心，生於疑悔，欲還歸家，不知障及魔業過。聞說此經，捨除罪過，於世尊前生少信心，於此世界當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業，不起此坐住一生補處，當生他方世界，彌勒成佛時當一時成佛，彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經尚能多作利益，況受持讀誦顯說。 佛說此經已，天、人、阿修羅歡喜奉行。
#大寶積經卷第十六##佛經##佛教##彌勒菩薩##成佛##菩薩##夢##道##菩薩##初地##魔##大悲##精進##善##菩提心## 破戒## 除罪##清淨心##福田##解夢#
「復次金剛摧！菩薩若夢中得滿瓶，此菩薩見一切十地，當如是知。若村中得是初地，若門中得是二 地，若道中得是三地，若樹下得是四地，若住得是五地，若坐得是六地，若山頂頭得是七地，若空中得 是八地，若食時得是九地，若莊嚴乘騎若園觀是十地。此地地魔業業障應覺，如是清淨趣向。」
爾時世尊而說偈言。 「如是相所得， 決定無有疑， 大士應如是， 莫見他少短， 人德難可量。 大海可熾火， 火中可生水， 此一一有相， 若退於菩提， 終無有是處。 若以於兩肩， 頂戴於須彌， 遊至於十方， 恒河沙世界； 如是之相貌， 此事猶可作， 如此菩提心， 終無有退轉。 大地可反覆， 菩提心退轉， 終無有是處。 此中少功德， 若有善心人， 以向無上道， 有四法無量。 世間無智者， 虛空界難知， 如是眾生界， 佛知菩提心。 愚者應當知， 諸菩薩所 行， 不應生輕毀。 可以一小草， 測量於大海， 眾生之所行， 不可得思議。 假使大海水， 盡融為洋銅， 為己身命故， 猶尚可飲盡， 於諸菩薩行， 終不可輕毀。 如飲洋銅 苦， 其苦不可數， 或有業障礙， 或為魔所亂， 彼人受生處， 終無有憂悔。 若人為樂故， 於惡色愚癡， 破戒可厭惡， 不可恭敬者， 如是等人所， 不應生輕慢。 眾生之所行， 甚難可得知， 猶如舍利弗， 寂默入禪定， 能於一心中， 唯知五十心。 猶如諸世尊， 一念知無量， 不應於諸佛， 而生於疑心。 猶如阿羅漢， 不知自境界， 況復當能知， 眾生之境界。 是故一切人， 不應作是言， 我能知眾生， 心中之所念。 我見染服人， 須臾著白衣， 如是念念間， 念念有變異， 況誰能復知， 真實者愚患。 譬如阿闍世， 殺害於己父， 又於如來所， 而生惡逆心， 還於一念中， 深悔過罪心， 即能除罪報， 脫於惡道苦。 況有能自生， 清淨善心者， 此心或時縛， 此心或時解， 此身是無記， 亦無有所知， 云何令此身， 而有於過惡？ 是身亦不應， 親近於身色， 亦復所不應， 殺害他人身。 譬如真淨金， 墮於不淨中， 本性常清淨， 不淨不能損。 彼人雖貪 樂， 行於世間法， 彼人實功德， 善心無損減。 王子長者子， 眾中作戲笑， 一切諸大王， 見者悉喜樂。 此眾生中行， 或在天人中， 或食毒不死， 或捉火不燒， 況於知覺者。 世間愚癡人， 不能奪癡行， 緣覺及聲聞， 不如施菩薩。 清淨心福田， 平等猶如佛， 菩薩等如佛， 見善心甚深。 譬如恒河沙， 諸佛世界中， 滿中七寶施； 若書持此 經， 欲比其功德， 倍數無比喻， 善得於命利， 菩提心不失。 若人為財故， 入於大海 中， 必當獲大利； 若持一切經， 能為多人說， 不聞於此經， 不知眾生行。 以是因緣 故， 應當知勝如， 不自讚己德， 不應謗毀他， 善心行清行。 若欲速覺悟， 第一菩提 道， 樂阿練若處， 常護諸情根， 勤修於精進， 遠離於親里， 修第一義慈。 如是當速疾， 得於菩提道。」
爾時世尊說此經時，六萬天人得不退於阿耨多羅三藐三菩提；十八那由他天人未發心者令發菩提之心。 聞此經故除捨八十劫生死之罪，是故若欲不捨菩提者，當受持此經，讀誦通利善思念之，勤於方便忍受 歡喜奉行。
爾時眾中十千菩薩，欲退菩提心，生於疑悔，欲還歸家，不知障及魔業過。聞說此經，捨除罪過，於世尊前生少信心，於此世界當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業，不起此坐住一生補處，當生他方世界，彌勒成佛時當一時成佛，彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經尚能多作利益，況受持讀誦顯說。 佛說此經已，天、人、阿修羅歡喜奉行。
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