品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
轻捏一下，是没有问题，闺蜜说我最近感觉就像变了一个人一样，在这里我要跟各位宝宝再强调一下，改变自己一定要选择正规的医院
也有问到的医生：王俊河wjh、易成刚tcg、张振信zzx、养乐多、同济王强wq、葛瑾波gjb、秦高平qgp、李望舟lwz、李小正lxz、窦玺dx、王爱武waw、薛肖晶xxj、朱健康zjk。 好不好？
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脏腑图点穴法
二十
二 胸腹部及任脉点穴法说明
本法是按脏腑部位辩证推按。采用针灸穴位，便于标志。所以穴位的部位和主治，与针灸文献的记载，亦略有出入，如巨阙穴，针灸文献所载：“主手少阴心之募”；本法根据巨阙穴在食道和胃上口相会处，点按巨阙可治食欲不振，气逆上冲食道等症。整体疗法为本法特点之一，几个穴位互相配合，疗效更为显著。所以穴道的部位，必须准确。如阑门，水分、气海等穴，不可差错。施治穴位，亦不可呆板拘泥，从临床实践中体会领悟，灵活运用。
阑门，在大小肠交会处，为食物自胃中转入小肠暂停之所，无论虚实各症，必须首先放通此穴。若不首先放通此穴，中焦阻塞，胃与小肠中的浊气，为其所阻，不能下降，清气亦不能上升。如此处气分错乱，凝结不通，则胃肠之气混乱，各脏腑之气亦因之错乱。故此穴是开中气的关键，治中焦疾病的要穴。
建里，其部位属脾脏。脾为后天之基，其部位与胃相靠连。其功能为摩擦胃部。脾脏动作快，摩擦力强，胃的动作力亦快，消化力即强。如脾脏萎顿，胃消化力因之减弱，各脏腑亦因之渐亏，百病丛生。无论虚实诸症，于阑门放通后，即须治此穴，以活动脾经，开通胃气，浊气方能下降。
气海，为生气之海，清气由此上升，为丹田呼吸之中枢。如不先将阑门，建里 即治此穴，则中焦之气，凝聚不能下降，下焦虽通，其气不能上接，故必将阑门，建里放通，其气下降之际，再放此穴，才能接连畅通。此穴久治，恐致气脱，故放通即止。
带脉，在腹部两侧系带之处，与周身脉络相通。用手搬之，似有筋之状。如气分错乱于左，左边带脉即发板，气分错乱于右，右边带脉亦发板。带脉为活动周身气血的主穴。能使气血通达四肢，为开结、通经、达表之要穴，无论虚实各症均治之。 治此穴时，必须中、下焦之气放通后，再放此穴。
左章门，是小肠部位。小肠折迭蟠回于左边，施治时，只用左章门。水谷经胃蒸发提炼后，由胃下口转入小肠，再由小肠蒸发。如小肠气分错乱，即影响脾胃，胃中浊气不能下降。小肠气分错乱，亦能影响心脏之气。因心与小肠相表里。如失眠及心脏有病，尤须注重此穴。此穴施治时，必须在中、下焦及带脉气通之后，否则，浊气不能下降于大肠。
左梁门，在胃下口与小肠交会之处。右石关部位，系在胃囊。此两穴必须同时并用，才能调理胃气，使胃中浊气下降于小肠。胃为水谷蒸发提炼之所，各脏腑仰仗其所提炼的水谷精华，以资保养。如胃中气分错乱，消化力必减弱，各脏腑亦必因之而亏，疾病因之而起。无论虚实各症，均需治之。此两穴施治时，必须先蒋大小肠之气放通，否则浊气不能下降。
巨阙，在胃上口稍上，食道透过隔膜稍下处。食物由此入胃。如食道气分错乱上逆，饮食即难于下咽。故此穴为开胃纳的主穴。无论虚实各症，均须治之。此穴施治时，必须先将胃气放通，然后施治，浊气才能下降。
幽门（左幽门），在胃的下口，因下口肉厚口细，胃中气分错乱，此处最易蕴藏积滞。如治梁门、石关不能下降于小肠时，即须泄压幽门，使积滞下降于小肠。泄压时，左手搬住左腋际靠胸部的筋。此筋专通胃气，胃气通，积滞才能下降（如胃、肠痛，均须注意此穴）。治此穴时，必须先将小肠之气放通，胃气活动后，才能治之。且此穴放通后，必再并治左梁门、右石关，胃气方和。
天枢，在大肠部位。大肠迂回蟠曲于少腹，谷物的渣滓，经过大肠排出之。如大肠气分错乱，，往往发生少腹胀、便腻、便结、便血、泄、痢等症。气分错乱上逆，能影响肺胃。治气臌水臌症，自阑门至巨阙放通后，即治此穴。其他症，须斟酌病情加用。
关元，在膀胱部位。如膀胱气分错乱，往往发现尿结、气淋、遗尿、小便便腻、尿血等症。上述诸症加治此穴，须先将肠胃之气放通后加用之。施治后，必须治肾俞，以升肾气。
水分，在大、小肠交会处。水谷由此分道。凡治此穴时，必须与阑门并治。因此穴与阑门有直接关系。其作用，水谷经小肠蒸发后，水谷尚在混合中，顺小肠下转阑门。因气的作用，水谷即暂停缓下。水分以气的蒸发力，即将水湛清，转入肾脏；谷物渣滓，由小肠转入大肠。如此处气分错乱，往往发生腹胀，腹泻等症须与阑门并用之。
上脘，在胃上口处；中脘，在胃的中部。此二穴可并用之。在肠胃之气放通后，酌情加用，以调和脾胃之气。下脘距离建里甚近。治上脘中脘后，再治建里一次，不必再治下脘。
以上各穴部位治毕，将胃肠各部分之气放通后，必须再治阑门一次。因肠胃之气，虽已通畅，但恐中焦复结，故需再治阑门一次，以调中焦之气。再治气海一次，使胃肠中的浊气，易于下降；并压三把，以活动大肠之气。再用引气归原法，导气达于丹田，清升浊降，病人即有舒畅感。
扣两彧中，可使胸部开爽，有调和胃肠气分的作用。一手直推腹部，以导浊气下降，一手拨阴陵泉，引导气分上下通畅。再用两手由幽、梁部位及后肋与幽梁相对处，同时推至气海（彧中与阴陵泉齐放法）。
治阑门、水分、建里、章门、上脘、中脘、左梁门、右石关等穴，因气分错乱于胃与小肠之间，推按使浊气下降。但浊气极易上逆反冲，故按住食道以迎之，使浊气不能上逆，即可顺手法导其下降。
治气海、天枢、关元等穴，浊气易于反攻胃部。故于施治时，用左手迎住左梁门、右石关两穴，以防气冲胃部。
治巨阙时，浊气易于上冲胸于喉咙，故用左手食指、中指和无名指按天突、璇玑、华盖三穴以迎之。
以上为诸穴各部位的作用和治法，即所谓调中气开门放水，调气活血引气归原。任脉起于会阴，经阴器上行腹部，经咽喉上达下唇至承浆。凡各穴称之曰门，为气分或水谷出入之处，中焦是沟通上下焦的关键，施治必先开中焦之门，中焦气通，上下两焦之气必动，再开下焦之门。下焦气通，中下两焦气通，即放带脉，使周身表里气通，再开上焦之门。上焦气通，气分即能下达于丹田，三焦气血才能和畅。如先开上焦，因气分已错乱于中焦，上焦气降，势必愈砸愈塞。如先开下焦，因中焦气分错乱凝结，虽将下焦放通，但中焦气结未开，上焦浊气，仍不能下达，气亦易脱。故以先开中焦为第一要义。本法应用的扼要部位：一、阑门，二、建里，三、气海，四、带脉，五、章门，六、左梁门、右石关，为开中气的重要关键。无论虚、实、久、暂各症，必须采用。施治顺序，不可错乱。临症时所用补、泄、调等手法，对于各穴注意或久、或暂、或缓、或急、或轻、或重之点，随病情而转移。如病情复杂，须斟酌加用别穴，不可墨守成规。
二十
二 胸腹部及任脉点穴法说明
本法是按脏腑部位辩证推按。采用针灸穴位，便于标志。所以穴位的部位和主治，与针灸文献的记载，亦略有出入，如巨阙穴，针灸文献所载：“主手少阴心之募”；本法根据巨阙穴在食道和胃上口相会处，点按巨阙可治食欲不振，气逆上冲食道等症。整体疗法为本法特点之一，几个穴位互相配合，疗效更为显著。所以穴道的部位，必须准确。如阑门，水分、气海等穴，不可差错。施治穴位，亦不可呆板拘泥，从临床实践中体会领悟，灵活运用。
阑门，在大小肠交会处，为食物自胃中转入小肠暂停之所，无论虚实各症，必须首先放通此穴。若不首先放通此穴，中焦阻塞，胃与小肠中的浊气，为其所阻，不能下降，清气亦不能上升。如此处气分错乱，凝结不通，则胃肠之气混乱，各脏腑之气亦因之错乱。故此穴是开中气的关键，治中焦疾病的要穴。
建里，其部位属脾脏。脾为后天之基，其部位与胃相靠连。其功能为摩擦胃部。脾脏动作快，摩擦力强，胃的动作力亦快，消化力即强。如脾脏萎顿，胃消化力因之减弱，各脏腑亦因之渐亏，百病丛生。无论虚实诸症，于阑门放通后，即须治此穴，以活动脾经，开通胃气，浊气方能下降。
气海，为生气之海，清气由此上升，为丹田呼吸之中枢。如不先将阑门，建里 即治此穴，则中焦之气，凝聚不能下降，下焦虽通，其气不能上接，故必将阑门，建里放通，其气下降之际，再放此穴，才能接连畅通。此穴久治，恐致气脱，故放通即止。
带脉，在腹部两侧系带之处，与周身脉络相通。用手搬之，似有筋之状。如气分错乱于左，左边带脉即发板，气分错乱于右，右边带脉亦发板。带脉为活动周身气血的主穴。能使气血通达四肢，为开结、通经、达表之要穴，无论虚实各症均治之。 治此穴时，必须中、下焦之气放通后，再放此穴。
左章门，是小肠部位。小肠折迭蟠回于左边，施治时，只用左章门。水谷经胃蒸发提炼后，由胃下口转入小肠，再由小肠蒸发。如小肠气分错乱，即影响脾胃，胃中浊气不能下降。小肠气分错乱，亦能影响心脏之气。因心与小肠相表里。如失眠及心脏有病，尤须注重此穴。此穴施治时，必须在中、下焦及带脉气通之后，否则，浊气不能下降于大肠。
左梁门，在胃下口与小肠交会之处。右石关部位，系在胃囊。此两穴必须同时并用，才能调理胃气，使胃中浊气下降于小肠。胃为水谷蒸发提炼之所，各脏腑仰仗其所提炼的水谷精华，以资保养。如胃中气分错乱，消化力必减弱，各脏腑亦必因之而亏，疾病因之而起。无论虚实各症，均需治之。此两穴施治时，必须先蒋大小肠之气放通，否则浊气不能下降。
巨阙，在胃上口稍上，食道透过隔膜稍下处。食物由此入胃。如食道气分错乱上逆，饮食即难于下咽。故此穴为开胃纳的主穴。无论虚实各症，均须治之。此穴施治时，必须先将胃气放通，然后施治，浊气才能下降。
幽门（左幽门），在胃的下口，因下口肉厚口细，胃中气分错乱，此处最易蕴藏积滞。如治梁门、石关不能下降于小肠时，即须泄压幽门，使积滞下降于小肠。泄压时，左手搬住左腋际靠胸部的筋。此筋专通胃气，胃气通，积滞才能下降（如胃、肠痛，均须注意此穴）。治此穴时，必须先将小肠之气放通，胃气活动后，才能治之。且此穴放通后，必再并治左梁门、右石关，胃气方和。
天枢，在大肠部位。大肠迂回蟠曲于少腹，谷物的渣滓，经过大肠排出之。如大肠气分错乱，，往往发生少腹胀、便腻、便结、便血、泄、痢等症。气分错乱上逆，能影响肺胃。治气臌水臌症，自阑门至巨阙放通后，即治此穴。其他症，须斟酌病情加用。
关元，在膀胱部位。如膀胱气分错乱，往往发现尿结、气淋、遗尿、小便便腻、尿血等症。上述诸症加治此穴，须先将肠胃之气放通后加用之。施治后，必须治肾俞，以升肾气。
水分，在大、小肠交会处。水谷由此分道。凡治此穴时，必须与阑门并治。因此穴与阑门有直接关系。其作用，水谷经小肠蒸发后，水谷尚在混合中，顺小肠下转阑门。因气的作用，水谷即暂停缓下。水分以气的蒸发力，即将水湛清，转入肾脏；谷物渣滓，由小肠转入大肠。如此处气分错乱，往往发生腹胀，腹泻等症须与阑门并用之。
上脘，在胃上口处；中脘，在胃的中部。此二穴可并用之。在肠胃之气放通后，酌情加用，以调和脾胃之气。下脘距离建里甚近。治上脘中脘后，再治建里一次，不必再治下脘。
以上各穴部位治毕，将胃肠各部分之气放通后，必须再治阑门一次。因肠胃之气，虽已通畅，但恐中焦复结，故需再治阑门一次，以调中焦之气。再治气海一次，使胃肠中的浊气，易于下降；并压三把，以活动大肠之气。再用引气归原法，导气达于丹田，清升浊降，病人即有舒畅感。
扣两彧中，可使胸部开爽，有调和胃肠气分的作用。一手直推腹部，以导浊气下降，一手拨阴陵泉，引导气分上下通畅。再用两手由幽、梁部位及后肋与幽梁相对处，同时推至气海（彧中与阴陵泉齐放法）。
治阑门、水分、建里、章门、上脘、中脘、左梁门、右石关等穴，因气分错乱于胃与小肠之间，推按使浊气下降。但浊气极易上逆反冲，故按住食道以迎之，使浊气不能上逆，即可顺手法导其下降。
治气海、天枢、关元等穴，浊气易于反攻胃部。故于施治时，用左手迎住左梁门、右石关两穴，以防气冲胃部。
治巨阙时，浊气易于上冲胸于喉咙，故用左手食指、中指和无名指按天突、璇玑、华盖三穴以迎之。
以上为诸穴各部位的作用和治法，即所谓调中气开门放水，调气活血引气归原。任脉起于会阴，经阴器上行腹部，经咽喉上达下唇至承浆。凡各穴称之曰门，为气分或水谷出入之处，中焦是沟通上下焦的关键，施治必先开中焦之门，中焦气通，上下两焦之气必动，再开下焦之门。下焦气通，中下两焦气通，即放带脉，使周身表里气通，再开上焦之门。上焦气通，气分即能下达于丹田，三焦气血才能和畅。如先开上焦，因气分已错乱于中焦，上焦气降，势必愈砸愈塞。如先开下焦，因中焦气分错乱凝结，虽将下焦放通，但中焦气结未开，上焦浊气，仍不能下达，气亦易脱。故以先开中焦为第一要义。本法应用的扼要部位：一、阑门，二、建里，三、气海，四、带脉，五、章门，六、左梁门、右石关，为开中气的重要关键。无论虚、实、久、暂各症，必须采用。施治顺序，不可错乱。临症时所用补、泄、调等手法，对于各穴注意或久、或暂、或缓、或急、或轻、或重之点，随病情而转移。如病情复杂，须斟酌加用别穴，不可墨守成规。
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