如何面对残酷的生活
净慧长老
中泰动中禅
在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无限的能量。
人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成了各种各样的矛盾，有了矛盾也就有了烦恼。
这些烦恼怎么解决呢？想让社会无限制地满足每一个人的需求，让物质生活无限制地满足每一个人的无限的需求，这是根本办不到的。
所以，我们要想改变外在的世界，想要让现实存在来符合我们个人的主观愿望，这种想法在任何时候都是不可能的，在任何人面前也都是不可能的。不管是团体，还是个人，团体不可能，个人更不可能，团体是一个大我，个人则是一个小我。
西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。长大一点，就想改变世界。
当这些梦想都不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到八十岁的时候，他一生的计划终成泡影，他想要改变他人的计划也就这样落空了。
就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种有智慧的选择；如果是一种有智慧的选择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地来改变自己。这个墓碑的铭文非常经典。
作为一个传教士，应该说，他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。
但是，能够有这样觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的选择。
从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，一点成功率、成功的希望都没有的事情。这是一个非常深刻的教训，一个非常现实、不容忽视的事实。
用什么东西来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门，为什么要有那么多的法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。
烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来加以对治。
禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。
简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那个地方拉回来，从想要得到地位的那个地方拉回来，从想要满足种种欲望那个地方拉回来。
拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你活在当下，清醒地、明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，能够长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了，这就是改变我们自己的方法。
“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。” “自皈依佛”，“自皈依法”，“自皈依僧”不要忘记，每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。
总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。
因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。
各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实。有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，得到一些理解，比想要得到金钱更苦恼。
现在的人，生活基本上得到了改善，对许多人来讲，金钱的匮乏感，已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事情。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。
我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。
如果生起了，冒出来了怎么办呢？“念起即觉，觉之即无。” 时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。
生活是无常变化的，它让我们觉得是如此的残酷，我们该如何去面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。
净慧长老
中泰动中禅
在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无限的能量。
人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成了各种各样的矛盾，有了矛盾也就有了烦恼。
这些烦恼怎么解决呢？想让社会无限制地满足每一个人的需求，让物质生活无限制地满足每一个人的无限的需求，这是根本办不到的。
所以，我们要想改变外在的世界，想要让现实存在来符合我们个人的主观愿望，这种想法在任何时候都是不可能的，在任何人面前也都是不可能的。不管是团体，还是个人，团体不可能，个人更不可能，团体是一个大我，个人则是一个小我。
西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。长大一点，就想改变世界。
当这些梦想都不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到八十岁的时候，他一生的计划终成泡影，他想要改变他人的计划也就这样落空了。
就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种有智慧的选择；如果是一种有智慧的选择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地来改变自己。这个墓碑的铭文非常经典。
作为一个传教士，应该说，他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。
但是，能够有这样觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的选择。
从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，一点成功率、成功的希望都没有的事情。这是一个非常深刻的教训，一个非常现实、不容忽视的事实。
用什么东西来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门，为什么要有那么多的法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。
烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来加以对治。
禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。
简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那个地方拉回来，从想要得到地位的那个地方拉回来，从想要满足种种欲望那个地方拉回来。
拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你活在当下，清醒地、明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，能够长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了，这就是改变我们自己的方法。
“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。” “自皈依佛”，“自皈依法”，“自皈依僧”不要忘记，每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。
总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。
因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。
各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实。有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，得到一些理解，比想要得到金钱更苦恼。
现在的人，生活基本上得到了改善，对许多人来讲，金钱的匮乏感，已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事情。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。
我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。
如果生起了，冒出来了怎么办呢？“念起即觉，觉之即无。” 时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。
生活是无常变化的，它让我们觉得是如此的残酷，我们该如何去面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。
#悉果地觉[超话]#转@悉果地觉师父 微信::感恩随喜大家，众生业力不可思议处即是诸佛愿力不可思议处，也是众生心力不可思议处，善用其心，谨慎自己的起心动念，不对立排斥任何的一个有情众生，祝福一切，悲悯世间，外境是自心的投射，战争是众生心中对立瞋恨的显现，忆佛念佛祝福世间，从心地上消融对立，是真念佛。祝福世间是实践第五门的善巧，心清净则国土清净，最美好的祝福就是在庄严净土庄严法界，与佛同愿，若不生者，不取正觉。南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛
然则我见何自起耶？以不达一真法界故。法界者，四圣六凡十法界也。十法界之相，虽差别无量，而十法界之性，则同一真如。不达者，不知也。故起信论云：＇以不达一法界故，不觉念起，而有无明。＇因其不达，故谓之不觉无明也。念起，即谓妄想执著也。不达一真法界，犹言不知同具如来智慧觉性也。盖不知性体本同，遂起人我分别之念。业力由此而作，苦报由此而招矣。然则欲脱苦报，当消罪业。欲消罪业，当除我见，明矣。我佛为一大事出世者，为此，说法四十九年者，说此。
摘自江味农居士《金刚般若波罗蜜经讲义》
摘自江味农居士《金刚般若波罗蜜经讲义》
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