宣化上人：身、心的淫欲不斷，想了脫生死絕對不可能
發布：清凡居士日期:2020/1/18 11:30:00閱讀：測速度，不顯示
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照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
恭錄自《楞嚴經淺釋》
宣化上人
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難，為什麼我說攝心為戒呢?因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛?現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們!
縱然有智慧，修禅定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心!不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨!
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢?因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love，Love，I loveeverybody(愛、愛、我愛所有人)。這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人!可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。
到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢?”徒弟說：“你先來啊!我當然也跟著你來嘛!”這不是罵人，這是真的!
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禅定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢?因為沙石不是米，不是飯的原料!
如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。
以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟?”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果?
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處;同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。
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照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
恭錄自《楞嚴經淺釋》
宣化上人
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難，為什麼我說攝心為戒呢?因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛?現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們!
縱然有智慧，修禅定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心!不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨!
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢?因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love，Love，I loveeverybody(愛、愛、我愛所有人)。這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人!可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。
到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢?”徒弟說：“你先來啊!我當然也跟著你來嘛!”這不是罵人，這是真的!
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禅定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢?因為沙石不是米，不是飯的原料!
如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。
以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟?”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果?
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處;同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。
永明延寿大师：《宗镜录》● 卷第二十五（三十四）
义海云。生佛家者。真如法界无生。菩提涅槃为家。如见尘无生无性时。即此智从无生法显。即为生佛家也。经颂云。于法不分别。是则从如生。又云。普于三世佛。法中而化生。但契义理。即名生佛家也。是佛之子。亦名为佛出现也。故知凡挂文言。尽为心迹。乃至称为真如。亦名为迹。若能寻迹得本。自然绝迹归宗。或迷迹徇尘。则为失本。所以了之者。本迹虽殊。不思议一。昧之者。本迹俱迷。随情自异。
义海云。生佛家者。真如法界无生。菩提涅槃为家。如见尘无生无性时。即此智从无生法显。即为生佛家也。经颂云。于法不分别。是则从如生。又云。普于三世佛。法中而化生。但契义理。即名生佛家也。是佛之子。亦名为佛出现也。故知凡挂文言。尽为心迹。乃至称为真如。亦名为迹。若能寻迹得本。自然绝迹归宗。或迷迹徇尘。则为失本。所以了之者。本迹虽殊。不思议一。昧之者。本迹俱迷。随情自异。
佛学知识
仅供参考
佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若，一般来说，学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。
文字般若：就是用文字语言来表达佛法的要义至理。
如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经，听说法，但要明白，佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便，修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟；解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。另外，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝，众生当起恭敬心。
观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之真如自性的作用，即用自性观照根尘所修的法。
净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法，也可入观照法门。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，还有观像法，观本尊法等等。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，做人事要利用这个妄心，成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。
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佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若，一般来说，学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。
文字般若：就是用文字语言来表达佛法的要义至理。
如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经，听说法，但要明白，佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便，修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维，明白了佛法的义理，这是解悟；解悟后再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。另外，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝，众生当起恭敬心。
观照般若：开悟的人，从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之真如自性的作用，即用自性观照根尘所修的法。
净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法，也可入观照法门。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，还有观像法，观本尊法等等。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，做人事要利用这个妄心，成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。
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