如何与一切众生和睦相处
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
（981201早餐）
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
《法华经》亦不闻正法如是人难度
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
（第三十五段）
【若人信归佛，如来不欺诳，亦无贪嫉意，断诸法中恶。故佛于十方，而独无所畏。我以相严身，光明照世间，无量众所尊，为说实相印。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。若我遇众生，尽教以佛道，无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本，坚著于五欲，痴爱故生恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒，受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二，深著虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，诌曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。】
世尊说：如果有人相信佛、皈依佛，佛是不会有半点欺人之谈，更无虚诳之语的，也没有任何贪欲或嫉妒之意，因为如来已断了一切法中的所有恶业，扫清了三惑二障，心地清净，一尘不染，所言必真。所以佛于十方世界，独自拥有大无畏智慧和大无畏力量。我以三十二相、八十种好，庄严自身，光明遍照无边世间，受到无量多众生的尊敬，我为他们演说直指人心，见性成佛之一“实相印”，都是实话实说。
“实相印”即真实之理，无二无别，离一切虚妄之相；“印”表法“信”，意思是所说之法能得到众生的相信和信任。如来所说诸多大乘经典皆以实相之理，印定其说，外道不能杂、天魔不能破。若有实相印、即是佛说；若无实相印、即是魔说。实相印就是一佛乘。
世尊说：舍利弗！你应当知道，我自本来因地修行，就立下了“誓愿”。此誓愿指的是四弘誓愿，即：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿是每一个修学大乘佛法的人都必须要立的，因为无愿不成行，立小乘愿成小乘行、立大乘愿成大乘行，不立愿则一事无成。只有立了大乘誓愿的人才能成佛，成佛之前和成佛之后，都要兑现自己的誓愿，世尊就是为了兑现“众生无边誓愿度”的誓愿才出现于世的。
世尊说：现在我已成就佛道，就要使一切众生，和我一样，共成佛道。我往昔发的这些誓愿，今天已经得到满足，为了普度无量无边多的众生，我从说方便法到说究竟法，都是在兑现我的誓愿，我作种种诱凡入圣的开示，目的是为了度化一切众生，使所有的众生都能入一佛乘之菩提大道。在我遇见的众生里，我都尽心尽力地教以圆满的上乘佛道，但有些缺乏智慧的人，错乱理解，自心迷惑而难以受教，这是非常令人遗憾的事。
世尊说：我知道这一类未受教化的众生，以前没有修以戒为根本的善行，却坚固妄执本为虚幻的世间事为真，贪著于“财、色、名、食、睡”这五欲，由愚痴和情爱生出种种烦恼，他们以诸多的情欲为因，感召不好的业缘果报，最后堕入三恶道中，轮回于生了又死、死了又生的六道里，加倍承受种种难以想象的痛苦和各种毒害，分别轮转受生于“胎、卵、湿、化”等十二类众生中，一会变成“牛、马”等胎生庞大类身、一会又变成蚊虫蚂蚁等微形类身。世世增长的就是这些恶道业缘，即使再生为人，也德薄福少，被生活中复杂的世事所产生的众多痛苦所逼迫，烦恼不断，邪见深重，这些邪见在他们的意识中犹如森林般地茂密。
世尊说：这些邪见之人，一听人说“有”、即执邪常，认五蕴之身为常住；一听人说无、即执断灭，认人死如灯灭为永灭。并依此而生“六十二种邪见”。“六十二种邪见”为《梵网经》所载，说的是围绕“我”和“世间”所展开的六十二种观点与见解，其中，依过去世而起的邪见有十八种、依未来世而起的邪见有四十四种；共计六十二种。依过去世而起的十八种邪见大概是：
1、常住论：说我及世界是常住，共分为四种，也就是找了四种理由来说明本非常住的我和世界为常住。
2、半常半无常论：说我及世界一分是常住、一分是无常。共分为四种，即：一、以创造主梵天为常：从梵天化生的众生为无常。二、以“戏忘天”之外的诸天为常：从戏忘天死后转生的众生为无常。“戏忘天”指六欲诸天。三、以“意愤天”之外的诸天为常：从意愤天死后转生的众生为无常。“意愤天”又名“蔢沙天”，资料不详，可能是三十三天中的一个天。四、以“眼、耳、鼻、舌、身”中的“我”为无常；以心、意、识中的“我”为常。通过推论，审察而起此见。
3、有边无边论：说世界有边、无边。共分为四种，就是找了四种理由来说明世界周围有边和世界周围完全无垠（yín），无边；及世界周围上下有边，横侧无边；或此世界既不是有边，也不是无边。言无定论。
4、诡辩论：每答所问，支离破碎，入于诡辩。共分为四种，就是找了四种模棱两可答非所答的理由来搪塞所有的问答，以其昏昏使人昭昭。
5、无因论：认为“我”及世界、无因而生。共分为二种，即：一、从无想有情天死后转生的众生起此见。二、通过推论，审察而起此见。上面是依过去世所起的十八种邪见，而依未来世所起的四十四种邪见是：
一、死后有想论：认为死后，“我”有思想。共分为十六种。
二、死后无想论：认为死后，“我”没有思想。共分为八种。
三、死后非有想非无想论：认为死后，“我”不是没思想、也不是有思想。共分为八种。
四、断灭论：认为今世的有情、死亡后彻底消失。共分为七种。
五、现在涅槃论：“于现有生存有情，而说最上现在涅槃。”共分为五种。
《梵网经》认为，以上六十二见均为邪说、偏见。究其根源，都是“以触为缘”而产生的。所以经文在结尾时，又说到“七因缘”，说“此触以受为缘，生起爱、缘爱生起取、缘取生起有、缘有生起生、缘生生起老死、愁悲苦恼忧。综上所述，这六十二种见解都在三界内，所得果报最高最好的虽然可至无色界，但果报享尽后仍将堕入轮回，可见这六十二种见解都不能了断生死，故称为邪见。
世尊说：这些以生为常、以灭为断，所生六十二种邪见，是分别心的作用，此分别心一起，即失菩提心，即轮转生死。这类邪见之人，深深执著于虚妄的世间小法，坚持领受已有之邪见而不肯舍离，以邪为正，生贡高我慢，不敬三宝、不信正法，自恃高傲，故意歪曲事实，颠倒真理，心中虚伪，这种人即使是经过千万亿劫长的时间，也听不到佛的名号，更听不到正法，这类人是很难度化的。
由上可见，邪见是产生生死轮回的根本原因，能毁掉自己的法身慧命，就是诸佛来世，对这类人也是束手无策，难以度化的，所以，我们对邪见应该有更深刻的认识，时刻警醒自己，以一佛乘为正法，勿生邪见。
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