我们来看几则公案：
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
唐代禅师渐源仲兴，耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰，渐源抚棺材曰：“生邪、死邪？”道吾曰：“生也不道，死也不道。”渐源曰：“为什么不道？”道吾曰：“不道，不道。”归至中路，渐源曰：“和尚今日须与某甲道，若不道，打和尚去也！”道吾曰：“打即任打，道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰：
“汝宜离此去，恐知事得知不便。”渐源便礼辞，隐于村院。经三年后，一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法”，忽然大悟，遂焚香遥礼曰：“信知先师遗言终不虚发。自是我不会，却怨先师。”
若言生，是谁生？生从何处来？若言死，是谁死？死往何处去？实无有生死可言，因而道吾说“生也不道，死也不道”，让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生，才能真了生死。道吾之“不道”，恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟，方明道吾“生也不道，死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处？证悟无生，妙“无生”处即是归处。无生，即生也不道死也不道；无生，并非抽象的道理、观念；无生，是最妙的真实的“存在”；无生，方能现种种身；无生，亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案：
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者，洎霜归寂；众请首座继住持。师白众曰：”须明得先师意，始可。“座曰：”先师有什么意？“师曰：”先师道：休去，歇去，冷啾啾地去，一条白练去，古庙香炉去，念万年去。其余则无。“问：”如何是一条白练去？”座曰：“这个只是明一色边事。”师曰：“元来未会先师意在。”座曰：“你不肯我，那但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。”遂焚香，香烟未断，座已脱去。师曰：“生脱立亡即不无，先师意，末梦见在。”这个首座和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐脱立亡”，说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道，但是首座和尚用生命作为答卷的公案，却说明禅者对真理的追求，已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案：
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨地说：“古人在生死中，那么任性自在，实在好奇怪！”之后法庆禅师又道：“我坐化时，你可用话唤醒我，如果叫得回来，就是生死自在之士。”侍者看看禅师，禅师作yu yan颂云：今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。
时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就趺坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无。
侍者记得当时的谈话，就唤道：“禅师！禅师！”
许久，法庆睁开眼睛，问道：“做什么？”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？”“当初来时，我根本就不曾带什么呀！”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服，写了一个偈颂交给弟子后，又奄然而化了。所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。而禅者虽有生死，却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候，道吾问他：“如果离开了这个臭皮囊，我们会在什么地方相见呢广云岩说：“不生不灭处相见。”道吾说：“你怎么不说不生不灭处，也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候，还有什么对生死的疑惑呢？这是“超出三界外，不在五行中”的，只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语，而当他直接面对死亡时，情景又如何呢？
师（洞山）不安，令沙弥传语云居（道膺），乃嘱日；“他或问和尚安乐否，但道云岩路次相绝也（准备与早去世的云岩禅师会面了）汝下此语须远立，恐他打汝。”（知子莫如父）沙弥领旨去，传语声未绝，早被云居打一棒，沙弥无语。师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世，谁为吾除得？”众皆无对，时沙弥出日：“请和尚法号”（有眼不识泰山，则非泰山）师曰：“吾闲名已谢。”（清扫干净）
僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师日：“有。”曰；“不病者还看和尚否？”师日：“老僧看他有分。”日：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病”（这个“我”，那个“我”须看得明白）师乃问僧：“离此壳漏子，向甚处与吾相见？”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化（真是从容不迫）。时大众号恸，移辱不止。师忽开目谓众日：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”复命主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延七日，食具方备，师亦随众斋毕，乃曰：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”遂归方丈，端坐长往。
可以说，洞山禅师圆寂是极为风光的，“预知时日，安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的，并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露，也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限，活就能活的自在，死也能死的安然。
#木木同学流水账日常#
体脂掉了
因为一直下雨
我倔强的认为夏天还没到
不肯穿短裤
昨天值班想着就我自己在
穿着睡裤去值班
然后再也穿不回长裤了
中午去外婆家吃饭
舅妈的手艺真的绝绝子
从外婆家扛了一箱拖鞋回来
据说是我上初中时候
我妈请村上舅妈阿姨们帮我打的装箱的鞋
也没想到十几年过去了 款式都不好看了
我还没嫁人
舅妈也这两年趁闲着帮我打了更好看的款式
路上跟我弟聊天
回家路上跟我爸聊天
感觉我们家家底都被我知道了[污]
体脂掉了
因为一直下雨
我倔强的认为夏天还没到
不肯穿短裤
昨天值班想着就我自己在
穿着睡裤去值班
然后再也穿不回长裤了
中午去外婆家吃饭
舅妈的手艺真的绝绝子
从外婆家扛了一箱拖鞋回来
据说是我上初中时候
我妈请村上舅妈阿姨们帮我打的装箱的鞋
也没想到十几年过去了 款式都不好看了
我还没嫁人
舅妈也这两年趁闲着帮我打了更好看的款式
路上跟我弟聊天
回家路上跟我爸聊天
感觉我们家家底都被我知道了[污]
天下太平之根本———印光大师遗教摘录之二 分论·跋（全书完结）
印光大师法语———因果篇（1）
【四十】 大女事，但劝彼认真念佛，余无足虑。天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎？大约“作恶而不能如命者多”，“修善而反更胜命者少”。是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸为福，转凶为吉。况终身吃素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎？！但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其余小小福事之不能得乎？福与祸相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳！汝女之婚事，家人不愿意，当再斟酌，并问汝女有决定意见否？若汝女有决定意见，则无碍。汝女无决定意见，后来或嫌穷，嫌约束紧，再被一班嫌穷者喧怨之，则或致不吉，此又不可不预计也。宜先问汝女，再问佛，以作定章。世间人为儿女计，多多皆在家财上计，不在人品上计。富家子弟，不数年即饥寒而死者何限？一贫如洗，成家立业，举国推崇者又何限？（此约商界说，军阀不在其内）以汝说及，因不得不为汝说其慎重办法也。汝女得此好人家，实为大幸，其不满意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立，果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。傥彼懒惰、懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣！祈将此立命修身之大义与彼说之，则必能洗心涤虑，战竞修持，超凡入圣，尚有余裕，况年月之小疵乎？二女若未许人，当为择一信佛人家，令其早些出阁，以卸担负，而免忧虑。宜与彼说，今时人心不古，人家越富贵，越危险。切不可不洞事，尚欲拣人家，以期其大享富贵也。贫家只要人守本分即好，纵时局变动，亦不至过于惨凄；若富贵家，或至身命莫保耳！（续编复念佛居士书）
“欣猒谨案，以上分论家庭教育教子之要。”
跋
夫家庭教育者，非止为治国、平天下之根本，即振兴佛法，亦有赖焉！盖以幼受庭训，长而为僧，虽不能弘阐法化、师表人天。亦不致破斋破戒、拨无因果，赖佛偷生，为世诟病也。是知斯书之有关世道人心，及住持佛法綦巨。深愿见闻之者，令其展转传布于天壤间，俾贤才蔚起、德人挺生；世皆完人、僧咸龙象，世法与佛法并永；国运同法运齐隆也！（全书连载完结）
印光大师法语——因果篇
一、因果的普遍性
世无无因之果，亦无无果之因。喻如种瓜得瓜，种豆得豆。声和则响顺，形直则影端。此举世亲知亲见，谛信无疑者也。因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。世间圣人，非不明示因果。以其专主经世，欲其可继可传。因只局在现生，及先代后代。而不详其生之以前，死之以后，及前自无始，后尽未来。后之学者不能深体圣人之意，遂谓人物之生，特天地之气，偶尔凑泊其形骸而已。其至于死，则形既朽灭，魂亦飘散。无因无果，成断灭见。其负圣教而昧己灵也甚矣。孔子之赞周易也。最初即曰积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。箕子之陈洪范也。末后方明向用五福，威用六极。二者若不并过去现在未来三世而论，则上天之畀与，圣人之言论，明王之政令，诸多矛盾。（如奸党荣贵、忠荩诛戮、颜渊短命、盗跖长寿等、）若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取。纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。乐天知命，无往而不自在逍遥也。(增广文钞卷三绍兴何阆仙家庆图序)
佛光者，心光也。此之心光，在凡不减，在圣不增。只因众生从未悟故，不能得其受用，反承此心光之力，起惑造业，轮迥六道，了无止息。故佛随众生之机，为其说四谛，十二因缘，六度等因果法门，及湛寂圆融，常乐我净等深妙理性。俾众生依之而修，自有圆满菩提之一日，而究竟亲证此心光，得以普照法界也。因果一法，儒教亦极注重。故孔子赞周易，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。末后则曰，一阴一阳之谓道。夫积善积不善，因也，余庆余殃，则果矣。佛所说三世因果，六道轮迥，乃发挥因果之究竟者。有谓因果为小乘，而不肯提倡者，是皆专事空谈，不修实德者。如来成正觉，众生堕恶道，皆不出因果之外，何得独目之为小乘乎。(文钞续编下婺源县内成立佛光分社发隐（民二十二年）)
未完待续
印光大师法语———因果篇（1）
【四十】 大女事，但劝彼认真念佛，余无足虑。天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎？大约“作恶而不能如命者多”，“修善而反更胜命者少”。是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸为福，转凶为吉。况终身吃素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎？！但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其余小小福事之不能得乎？福与祸相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳！汝女之婚事，家人不愿意，当再斟酌，并问汝女有决定意见否？若汝女有决定意见，则无碍。汝女无决定意见，后来或嫌穷，嫌约束紧，再被一班嫌穷者喧怨之，则或致不吉，此又不可不预计也。宜先问汝女，再问佛，以作定章。世间人为儿女计，多多皆在家财上计，不在人品上计。富家子弟，不数年即饥寒而死者何限？一贫如洗，成家立业，举国推崇者又何限？（此约商界说，军阀不在其内）以汝说及，因不得不为汝说其慎重办法也。汝女得此好人家，实为大幸，其不满意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立，果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。傥彼懒惰、懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣！祈将此立命修身之大义与彼说之，则必能洗心涤虑，战竞修持，超凡入圣，尚有余裕，况年月之小疵乎？二女若未许人，当为择一信佛人家，令其早些出阁，以卸担负，而免忧虑。宜与彼说，今时人心不古，人家越富贵，越危险。切不可不洞事，尚欲拣人家，以期其大享富贵也。贫家只要人守本分即好，纵时局变动，亦不至过于惨凄；若富贵家，或至身命莫保耳！（续编复念佛居士书）
“欣猒谨案，以上分论家庭教育教子之要。”
跋
夫家庭教育者，非止为治国、平天下之根本，即振兴佛法，亦有赖焉！盖以幼受庭训，长而为僧，虽不能弘阐法化、师表人天。亦不致破斋破戒、拨无因果，赖佛偷生，为世诟病也。是知斯书之有关世道人心，及住持佛法綦巨。深愿见闻之者，令其展转传布于天壤间，俾贤才蔚起、德人挺生；世皆完人、僧咸龙象，世法与佛法并永；国运同法运齐隆也！（全书连载完结）
印光大师法语——因果篇
一、因果的普遍性
世无无因之果，亦无无果之因。喻如种瓜得瓜，种豆得豆。声和则响顺，形直则影端。此举世亲知亲见，谛信无疑者也。因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。世间圣人，非不明示因果。以其专主经世，欲其可继可传。因只局在现生，及先代后代。而不详其生之以前，死之以后，及前自无始，后尽未来。后之学者不能深体圣人之意，遂谓人物之生，特天地之气，偶尔凑泊其形骸而已。其至于死，则形既朽灭，魂亦飘散。无因无果，成断灭见。其负圣教而昧己灵也甚矣。孔子之赞周易也。最初即曰积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。箕子之陈洪范也。末后方明向用五福，威用六极。二者若不并过去现在未来三世而论，则上天之畀与，圣人之言论，明王之政令，诸多矛盾。（如奸党荣贵、忠荩诛戮、颜渊短命、盗跖长寿等、）若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取。纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。乐天知命，无往而不自在逍遥也。(增广文钞卷三绍兴何阆仙家庆图序)
佛光者，心光也。此之心光，在凡不减，在圣不增。只因众生从未悟故，不能得其受用，反承此心光之力，起惑造业，轮迥六道，了无止息。故佛随众生之机，为其说四谛，十二因缘，六度等因果法门，及湛寂圆融，常乐我净等深妙理性。俾众生依之而修，自有圆满菩提之一日，而究竟亲证此心光，得以普照法界也。因果一法，儒教亦极注重。故孔子赞周易，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。末后则曰，一阴一阳之谓道。夫积善积不善，因也，余庆余殃，则果矣。佛所说三世因果，六道轮迥，乃发挥因果之究竟者。有谓因果为小乘，而不肯提倡者，是皆专事空谈，不修实德者。如来成正觉，众生堕恶道，皆不出因果之外，何得独目之为小乘乎。(文钞续编下婺源县内成立佛光分社发隐（民二十二年）)
未完待续
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