以前看到一些励志的话或者很有哲理词句就会记到笔记里，记在心里。希望能够激励自己不断前行和进步。然而现在，再慷慨激昂的话语都激不起心中的一丝波澜，甚至我开始讨厌那些看起来正能量的话，讨厌别人的鼓励和安慰，讨厌有人说“想开点没事的，一切都会好的……”，也不再愿意思辨对错好坏和人生哲理，似乎对一切都无感了，留下的只有……
【谈布施】
《六祖坛经》里有预记，六祖是禅宗第六代祖师，马祖道一和尚是第七代祖师，六祖预记马祖道一和尚将有两个徒弟是菩萨化身再来的，一是出家的，一是在家的，在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招，「好事不如无事」。无事不是不做事，无事是心里无事，心地干净，无论做什么事，一尘不染，也就是决定没有妄想、分别、执着。心里无事，才能为一切众生服务，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心里有事，造多少善都是福报，不是功德。所以，要紧的是心里无事，不是身无事，身无事你就不会去修福，纵然有慧也没有福报。
为一切众生服务，第一是布施，布施金钱，布施体力。体力是内财布施，功德比金钱布施大；金钱是外财，是身外之物，亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如，道场里有很多义工，他们用自己的劳力来服务、来布施，功德超过外财。有钱的人到寺庙里去布施几百万，还不如在道场里天天做义工的人。用身外财力来布施的功德小，再多都小，而内财布施的功德大。在《华严经》上，对此有很大篇幅的说明。
到了法身大士，就不是讲布施，而是讲供养，普贤菩萨是「广修供养」。供养与布施，实在讲是一件事情，但是用心不一样。供养是以孝顺心，布施不是孝顺心，所以大乘菩萨用布施，普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士，《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨，都是修普贤行，普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心，就是修普贤行，普贤行的功德是圆满的。做的事情再小，就算布施一块钱，功德都是称性的，与虚空法界一样大，因为心是圆满的。就算对常住做一点小事，扫地、抹桌子，功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事，果报则是无量无边。若心地不清净，布施供养是为了自己，为自己的家庭，为自己的小道场，即使布施亿万财富，所得的福报也很小。这当中的道理，凡夫如何会明了？凡夫只看外表，连外表都看不清楚，如何能观察到事实真相。
出家人要远离一切名闻利养，世尊当年在世三衣一钵，接受大众的供养，只是一钵饭而已，决定不接受钱财供养。所以，社会福利的事业应该由在家同修们去做。出家人接受财供养，是末法时期才产生的现象，因此佛法衰微了。有钱就会起贪心，就会有妄想，就会患得患失，所以钱财决定不是好东西。
我们明了有些在家同修有多余财富想修福，不知如何修法，所以我们接受供养是代他修福。我在成立「佛陀教育基金会」，就是本着这个宗旨。而修福怎么做？我学印光大师，印光大师一生就做印经布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供养的数量也多，但他自己一分钱都不用。他办了一所「弘化社」，就是现在讲的佛经流通处，将所有的钱全部用在印经布施上。「佛陀教育基金会」的性质，与之完全相同。
至于救难，我们在《印光大师文钞》里看到，都是从印经款项中，抽出一部分做救急的工作，这是菩萨示现。印祖是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨在末法时期为我们做个榜样，接受供养要以这种方式、作法。但时代、环境不同，方法要有变通，能通权达变，事情才能成功，功德才会圆满。我们只有一个很单纯的目的，就是利益一切众生。基金会成立之后，做事的人很多，我们将目的、宗旨及因果之理向他们说明白，以后就是个人因果。
新加坡的谈禅法师是我一生中最敬佩的，他穿着简单，吃饭就是一个菜，喝水喝自来水，过最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍庙摆摊子卖香、卖蜡烛。烧香的人很多，所以他的收入也很可观。他帮助大陆的佛法，捐款都是美金几十万、几百万。我第一次知道他，是我在旧金山大觉莲社讲经。大觉莲社的道场，当时买下来是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。到新加坡之后，我才见到他原来是一位穷苦和尚，苦行僧。
我们去看他，他将我们当作贵宾看待，买矿泉水请我们，而他自己是打开水龙头喝自来水，那是一位活菩萨。他捐出去的钱绝不过问，他说我给你是我的因果，你怎么用是你的因果，与我毫不相关；你做得好是你的功德，你做得不好将来会堕落。他的心清净，一尘不染。这是菩萨示现，教导出家人为佛法、为众生，应当如何作法。
这些都是深明因果之人，了解业因果报的事实真相，在末法时期做种种示现。一般粗心大意之人看不出来，所以我在讲经中时时提起，就是为了让大家注意，这些都是真善知识。佛教我们亲近明师，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不见得有用，不见得是真的。
做一点好事，捐一点钱，还要让报纸宣扬，让大家鼓掌，福报立刻就报掉了。中国人常讲「积阴德」，阴是没有人知道的，这个好事是真的，后面有真实的果报。恶要让大家都知道，每个人骂你一声，你的罪就消掉了，果报就报掉了。若恶事隐藏起来不让人知道，恶就愈积愈厚；好事马上让人表扬，就统统报光了。最后所受的果报，只有恶没有善。
古圣先贤的教诲很有道理，我们要细心去思惟、体会，才知道如何断恶修善、积功累德、自求多福。以此功德回向求生净土，岂有不成就之理！所以，要做真实的功德，要做真正的好事。
《华藏净宗弘化网》
《六祖坛经》里有预记，六祖是禅宗第六代祖师，马祖道一和尚是第七代祖师，六祖预记马祖道一和尚将有两个徒弟是菩萨化身再来的，一是出家的，一是在家的，在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招，「好事不如无事」。无事不是不做事，无事是心里无事，心地干净，无论做什么事，一尘不染，也就是决定没有妄想、分别、执着。心里无事，才能为一切众生服务，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心里有事，造多少善都是福报，不是功德。所以，要紧的是心里无事，不是身无事，身无事你就不会去修福，纵然有慧也没有福报。
为一切众生服务，第一是布施，布施金钱，布施体力。体力是内财布施，功德比金钱布施大；金钱是外财，是身外之物，亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如，道场里有很多义工，他们用自己的劳力来服务、来布施，功德超过外财。有钱的人到寺庙里去布施几百万，还不如在道场里天天做义工的人。用身外财力来布施的功德小，再多都小，而内财布施的功德大。在《华严经》上，对此有很大篇幅的说明。
到了法身大士，就不是讲布施，而是讲供养，普贤菩萨是「广修供养」。供养与布施，实在讲是一件事情，但是用心不一样。供养是以孝顺心，布施不是孝顺心，所以大乘菩萨用布施，普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士，《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨，都是修普贤行，普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心，就是修普贤行，普贤行的功德是圆满的。做的事情再小，就算布施一块钱，功德都是称性的，与虚空法界一样大，因为心是圆满的。就算对常住做一点小事，扫地、抹桌子，功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事，果报则是无量无边。若心地不清净，布施供养是为了自己，为自己的家庭，为自己的小道场，即使布施亿万财富，所得的福报也很小。这当中的道理，凡夫如何会明了？凡夫只看外表，连外表都看不清楚，如何能观察到事实真相。
出家人要远离一切名闻利养，世尊当年在世三衣一钵，接受大众的供养，只是一钵饭而已，决定不接受钱财供养。所以，社会福利的事业应该由在家同修们去做。出家人接受财供养，是末法时期才产生的现象，因此佛法衰微了。有钱就会起贪心，就会有妄想，就会患得患失，所以钱财决定不是好东西。
我们明了有些在家同修有多余财富想修福，不知如何修法，所以我们接受供养是代他修福。我在成立「佛陀教育基金会」，就是本着这个宗旨。而修福怎么做？我学印光大师，印光大师一生就做印经布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供养的数量也多，但他自己一分钱都不用。他办了一所「弘化社」，就是现在讲的佛经流通处，将所有的钱全部用在印经布施上。「佛陀教育基金会」的性质，与之完全相同。
至于救难，我们在《印光大师文钞》里看到，都是从印经款项中，抽出一部分做救急的工作，这是菩萨示现。印祖是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨在末法时期为我们做个榜样，接受供养要以这种方式、作法。但时代、环境不同，方法要有变通，能通权达变，事情才能成功，功德才会圆满。我们只有一个很单纯的目的，就是利益一切众生。基金会成立之后，做事的人很多，我们将目的、宗旨及因果之理向他们说明白，以后就是个人因果。
新加坡的谈禅法师是我一生中最敬佩的，他穿着简单，吃饭就是一个菜，喝水喝自来水，过最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍庙摆摊子卖香、卖蜡烛。烧香的人很多，所以他的收入也很可观。他帮助大陆的佛法，捐款都是美金几十万、几百万。我第一次知道他，是我在旧金山大觉莲社讲经。大觉莲社的道场，当时买下来是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。到新加坡之后，我才见到他原来是一位穷苦和尚，苦行僧。
我们去看他，他将我们当作贵宾看待，买矿泉水请我们，而他自己是打开水龙头喝自来水，那是一位活菩萨。他捐出去的钱绝不过问，他说我给你是我的因果，你怎么用是你的因果，与我毫不相关；你做得好是你的功德，你做得不好将来会堕落。他的心清净，一尘不染。这是菩萨示现，教导出家人为佛法、为众生，应当如何作法。
这些都是深明因果之人，了解业因果报的事实真相，在末法时期做种种示现。一般粗心大意之人看不出来，所以我在讲经中时时提起，就是为了让大家注意，这些都是真善知识。佛教我们亲近明师，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不见得有用，不见得是真的。
做一点好事，捐一点钱，还要让报纸宣扬，让大家鼓掌，福报立刻就报掉了。中国人常讲「积阴德」，阴是没有人知道的，这个好事是真的，后面有真实的果报。恶要让大家都知道，每个人骂你一声，你的罪就消掉了，果报就报掉了。若恶事隐藏起来不让人知道，恶就愈积愈厚；好事马上让人表扬，就统统报光了。最后所受的果报，只有恶没有善。
古圣先贤的教诲很有道理，我们要细心去思惟、体会，才知道如何断恶修善、积功累德、自求多福。以此功德回向求生净土，岂有不成就之理！所以，要做真实的功德，要做真正的好事。
《华藏净宗弘化网》
【谈布施】
《六祖坛经》里有预记，六祖是禅宗第六代祖师，马祖道一和尚是第七代祖师，六祖预记马祖道一和尚将有两个徒弟是菩萨化身再来的，一是出家的，一是在家的，在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招，「好事不如无事」。无事不是不做事，无事是心里无事，心地干净，无论做什么事，一尘不染，也就是决定没有妄想、分别、执着。心里无事，才能为一切众生服务，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心里有事，造多少善都是福报，不是功德。所以，要紧的是心里无事，不是身无事，身无事你就不会去修福，纵然有慧也没有福报。
为一切众生服务，第一是布施，布施金钱，布施体力。体力是内财布施，功德比金钱布施大；金钱是外财，是身外之物，亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如，道场里有很多义工，他们用自己的劳力来服务、来布施，功德超过外财。有钱的人到寺庙里去布施几百万，还不如在道场里天天做义工的人。用身外财力来布施的功德小，再多都小，而内财布施的功德大。在《华严经》上，对此有很大篇幅的说明。
到了法身大士，就不是讲布施，而是讲供养，普贤菩萨是「广修供养」。供养与布施，实在讲是一件事情，但是用心不一样。供养是以孝顺心，布施不是孝顺心，所以大乘菩萨用布施，普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士，《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨，都是修普贤行，普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心，就是修普贤行，普贤行的功德是圆满的。做的事情再小，就算布施一块钱，功德都是称性的，与虚空法界一样大，因为心是圆满的。就算对常住做一点小事，扫地、抹桌子，功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事，果报则是无量无边。若心地不清净，布施供养是为了自己，为自己的家庭，为自己的小道场，即使布施亿万财富，所得的福报也很小。这当中的道理，凡夫如何会明了？凡夫只看外表，连外表都看不清楚，如何能观察到事实真相。
出家人要远离一切名闻利养，世尊当年在世三衣一钵，接受大众的供养，只是一钵饭而已，决定不接受钱财供养。所以，社会福利的事业应该由在家同修们去做。出家人接受财供养，是末法时期才产生的现象，因此佛法衰微了。有钱就会起贪心，就会有妄想，就会患得患失，所以钱财决定不是好东西。
我们明了有些在家同修有多余财富想修福，不知如何修法，所以我们接受供养是代他修福。我在成立「佛陀教育基金会」，就是本着这个宗旨。而修福怎么做？我学印光大师，印光大师一生就做印经布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供养的数量也多，但他自己一分钱都不用。他办了一所「弘化社」，就是现在讲的佛经流通处，将所有的钱全部用在印经布施上。「佛陀教育基金会」的性质，与之完全相同。
至于救难，我们在《印光大师文钞》里看到，都是从印经款项中，抽出一部分做救急的工作，这是菩萨示现。印祖是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨在末法时期为我们做个榜样，接受供养要以这种方式、作法。但时代、环境不同，方法要有变通，能通权达变，事情才能成功，功德才会圆满。我们只有一个很单纯的目的，就是利益一切众生。基金会成立之后，做事的人很多，我们将目的、宗旨及因果之理向他们说明白，以后就是个人因果。
新加坡的谈禅法师是我一生中最敬佩的，他穿着简单，吃饭就是一个菜，喝水喝自来水，过最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍庙摆摊子卖香、卖蜡烛。烧香的人很多，所以他的收入也很可观。他帮助大陆的佛法，捐款都是美金几十万、几百万。我第一次知道他，是我在旧金山大觉莲社讲经。大觉莲社的道场，当时买下来是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。到新加坡之后，我才见到他原来是一位穷苦和尚，苦行僧。
我们去看他，他将我们当作贵宾看待，买矿泉水请我们，而他自己是打开水龙头喝自来水，那是一位活菩萨。他捐出去的钱绝不过问，他说我给你是我的因果，你怎么用是你的因果，与我毫不相关；你做得好是你的功德，你做得不好将来会堕落。他的心清净，一尘不染。这是菩萨示现，教导出家人为佛法、为众生，应当如何作法。
这些都是深明因果之人，了解业因果报的事实真相，在末法时期做种种示现。一般粗心大意之人看不出来，所以我在讲经中时时提起，就是为了让大家注意，这些都是真善知识。佛教我们亲近明师，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不见得有用，不见得是真的。
做一点好事，捐一点钱，还要让报纸宣扬，让大家鼓掌，福报立刻就报掉了。中国人常讲「积阴德」，阴是没有人知道的，这个好事是真的，后面有真实的果报。恶要让大家都知道，每个人骂你一声，你的罪就消掉了，果报就报掉了。若恶事隐藏起来不让人知道，恶就愈积愈厚；好事马上让人表扬，就统统报光了。最后所受的果报，只有恶没有善。
古圣先贤的教诲很有道理，我们要细心去思惟、体会，才知道如何断恶修善、积功累德、自求多福。以此功德回向求生净土，岂有不成就之理！所以，要做真实的功德，要做真正的好事。
《六祖坛经》里有预记，六祖是禅宗第六代祖师，马祖道一和尚是第七代祖师，六祖预记马祖道一和尚将有两个徒弟是菩萨化身再来的，一是出家的，一是在家的，在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招，「好事不如无事」。无事不是不做事，无事是心里无事，心地干净，无论做什么事，一尘不染，也就是决定没有妄想、分别、执着。心里无事，才能为一切众生服务，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心里有事，造多少善都是福报，不是功德。所以，要紧的是心里无事，不是身无事，身无事你就不会去修福，纵然有慧也没有福报。
为一切众生服务，第一是布施，布施金钱，布施体力。体力是内财布施，功德比金钱布施大；金钱是外财，是身外之物，亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如，道场里有很多义工，他们用自己的劳力来服务、来布施，功德超过外财。有钱的人到寺庙里去布施几百万，还不如在道场里天天做义工的人。用身外财力来布施的功德小，再多都小，而内财布施的功德大。在《华严经》上，对此有很大篇幅的说明。
到了法身大士，就不是讲布施，而是讲供养，普贤菩萨是「广修供养」。供养与布施，实在讲是一件事情，但是用心不一样。供养是以孝顺心，布施不是孝顺心，所以大乘菩萨用布施，普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士，《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨，都是修普贤行，普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心，就是修普贤行，普贤行的功德是圆满的。做的事情再小，就算布施一块钱，功德都是称性的，与虚空法界一样大，因为心是圆满的。就算对常住做一点小事，扫地、抹桌子，功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事，果报则是无量无边。若心地不清净，布施供养是为了自己，为自己的家庭，为自己的小道场，即使布施亿万财富，所得的福报也很小。这当中的道理，凡夫如何会明了？凡夫只看外表，连外表都看不清楚，如何能观察到事实真相。
出家人要远离一切名闻利养，世尊当年在世三衣一钵，接受大众的供养，只是一钵饭而已，决定不接受钱财供养。所以，社会福利的事业应该由在家同修们去做。出家人接受财供养，是末法时期才产生的现象，因此佛法衰微了。有钱就会起贪心，就会有妄想，就会患得患失，所以钱财决定不是好东西。
我们明了有些在家同修有多余财富想修福，不知如何修法，所以我们接受供养是代他修福。我在成立「佛陀教育基金会」，就是本着这个宗旨。而修福怎么做？我学印光大师，印光大师一生就做印经布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供养的数量也多，但他自己一分钱都不用。他办了一所「弘化社」，就是现在讲的佛经流通处，将所有的钱全部用在印经布施上。「佛陀教育基金会」的性质，与之完全相同。
至于救难，我们在《印光大师文钞》里看到，都是从印经款项中，抽出一部分做救急的工作，这是菩萨示现。印祖是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨在末法时期为我们做个榜样，接受供养要以这种方式、作法。但时代、环境不同，方法要有变通，能通权达变，事情才能成功，功德才会圆满。我们只有一个很单纯的目的，就是利益一切众生。基金会成立之后，做事的人很多，我们将目的、宗旨及因果之理向他们说明白，以后就是个人因果。
新加坡的谈禅法师是我一生中最敬佩的，他穿着简单，吃饭就是一个菜，喝水喝自来水，过最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍庙摆摊子卖香、卖蜡烛。烧香的人很多，所以他的收入也很可观。他帮助大陆的佛法，捐款都是美金几十万、几百万。我第一次知道他，是我在旧金山大觉莲社讲经。大觉莲社的道场，当时买下来是美金七十万，谈禅法师捐了四十万。到新加坡之后，我才见到他原来是一位穷苦和尚，苦行僧。
我们去看他，他将我们当作贵宾看待，买矿泉水请我们，而他自己是打开水龙头喝自来水，那是一位活菩萨。他捐出去的钱绝不过问，他说我给你是我的因果，你怎么用是你的因果，与我毫不相关；你做得好是你的功德，你做得不好将来会堕落。他的心清净，一尘不染。这是菩萨示现，教导出家人为佛法、为众生，应当如何作法。
这些都是深明因果之人，了解业因果报的事实真相，在末法时期做种种示现。一般粗心大意之人看不出来，所以我在讲经中时时提起，就是为了让大家注意，这些都是真善知识。佛教我们亲近明师，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不见得有用，不见得是真的。
做一点好事，捐一点钱，还要让报纸宣扬，让大家鼓掌，福报立刻就报掉了。中国人常讲「积阴德」，阴是没有人知道的，这个好事是真的，后面有真实的果报。恶要让大家都知道，每个人骂你一声，你的罪就消掉了，果报就报掉了。若恶事隐藏起来不让人知道，恶就愈积愈厚；好事马上让人表扬，就统统报光了。最后所受的果报，只有恶没有善。
古圣先贤的教诲很有道理，我们要细心去思惟、体会，才知道如何断恶修善、积功累德、自求多福。以此功德回向求生净土，岂有不成就之理！所以，要做真实的功德，要做真正的好事。
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