#原创美丽的莲花诗集[超话]##马克思主义哲理性质超话##马克思主义哲学性质[超话]##我为祖国比心##五星红旗#
这个世界，人欺负人；永远欺负不死，天如果欺负人；绝对欺负得死，所以！人在做天在看，是好是坏一目了然；做恶之人，终归到头自会有报应；善良之人，始终都会得到上天的护佑；天道有轮回，不是不报；时间末到，时间一到；一切都会报，所以！人生短暂，做人做事；要多种善因，自得善果；要多做好人好事，自得福报；千万不要因为一时半会的利益诱惑，而去出卖良心；出卖道德，害人不浅终害己，千万不要因为心理极度不平衡；而去羡慕嫉妒恨任何人，利用职权之便；肆意妄为，横行霸道；无法无天，自以为是；世界是你家的；别人都是脚底泥，喜欢踩就踩；喜欢作贱就作贱，那你还是人吗；自问一下你自己。
原创正能量作品！作者！美丽的莲花
这个世界，人欺负人；永远欺负不死，天如果欺负人；绝对欺负得死，所以！人在做天在看，是好是坏一目了然；做恶之人，终归到头自会有报应；善良之人，始终都会得到上天的护佑；天道有轮回，不是不报；时间末到，时间一到；一切都会报，所以！人生短暂，做人做事；要多种善因，自得善果；要多做好人好事，自得福报；千万不要因为一时半会的利益诱惑，而去出卖良心；出卖道德，害人不浅终害己，千万不要因为心理极度不平衡；而去羡慕嫉妒恨任何人，利用职权之便；肆意妄为，横行霸道；无法无天，自以为是；世界是你家的；别人都是脚底泥，喜欢踩就踩；喜欢作贱就作贱，那你还是人吗；自问一下你自己。
原创正能量作品！作者！美丽的莲花
#读书##人生感悟# 黛玉葬花，多事而已
黛玉葬花是《红楼梦》中的经典片段，一曲《葬花吟》凄凄婉婉，每每吟之“质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？”，便不禁为她的多愁善感叹息：如果少一些敏感、多一份豁达，她又何至于此？所以王龙先生在《人间物语》中有言道：
“生而净美，开而盛美，凋而凄美，逝而静美，即便零落碾成泥，泥，也是美的。世人但知丑之为丑，不知丑之美而妍也；但知繁花似锦之艳美，不知衰朽凋零之美不胜收也。生长，就浩大喜悦着生长呗；逝去，就安然从容地逝去呗。
唱什么《葬花吟》呢。林妹妹只是多事儿。”
是呀，花开花落，月圆月缺，本就是亘古不变的规律。花开时，便闹嚷嚷地开；花落时，就静悄悄地落。开有开的灿烂，落有落的安宁，都是可以悦纳的呀！林妹妹见花落便想到自己身死，想到身死就哀伤不已，是为不通透。那我们呢，通透吗？
我看见过儿女埋怨父母庸碌，没有给他们好的起点，更叹息着自己而立之年仍一事无成；也看见过无数人羡慕光鲜富贵，不惜为蝇头小利出卖尊严；还看见过一朝得势众人捧，一夕落魄众人唾的场景……你看，平凡、富贵我们都看不透，何况生死？
看不透没关系，你且听一听，《人间物语》言：植物是师长，是禅者，是一片婆心的佛——听一听他们的语言，你能懂的......
1. 你没见过，我是开过花的
你见没见过，我是不在意的
无花果有花。她只是花朵较小，隐藏在果实之中而已。你看不见不等于她没开，无花果蜂知道呀。它从特别的秘密通道进入，专程来给她授粉。
人人都有专人负责关注和爱，再丑再没出息的也有。
木槿花期短。又叫朝开暮落花，也叫无穷花。虽然朝开暮落，但每一朵凋谢时，下一朵会相继开放，好像四季更替周而复始。
那朵凋谢的花委屈不？不。不患人之不己知也（不担心别人不了解自己）。
还有小麦，花期更短，可能是最短了。五分钟、一刻钟、半小时吧，细细的小白花开在麦穗上。开了，也像没开过似的。像一些平凡的人，都是默默地开自己的花，默默地结自己的果，默默地度过了自己的一生。
世人只关注果实，自然没有看到小麦花；没有看到的是世人，她也是惊艳过自己的。
02.你若富贵，当如牡丹
唯有牡丹真国色，花开世节动京城。
牡丹富，她色泽艳丽，花朵硕大，清香四溢，单花能绽放10天左右，盛开时层层叠叠，状若云霞。
“时候到了，哗的一声，嘭的一下，抖开来，但见花起楼台，蕊放层叠，粉白黛绿，魏紫姚黄……像一片七彩云霞落在了枝头。”
牡丹贵。威武不屈，有傲骨。当年则天女皇醉酒下诏：“明朝游上苑，火速报春知。花须连夜放，莫待晓风吹。”众花神慑于淫威，不敢不从，一夜之间纷纷绽放。唯有牡丹断然抗旨，结果长安四千株牡丹被贬往洛阳。谁知到了这样的穷乡僻壤，牡丹竟比以往开得更盛。女皇更怒，以火烧之，牡丹哪里烧得绝，竟就此扎根洛阳，是为“焦骨牡丹”。
牡丹贵，贵在有傲骨，无傲气。它谦逊，也智慧。牡丹长一尺，退八寸。每年春天抽出新枝，花苞长在枝条顶端，花谢后，枝条大部分会枯死缩枝。
牡丹贵，生得绚烂，凋得壮烈。去的时候了，就毅然、决然地去，不像有些花，迟迟不肯凋落，不体面得很！
03.落花有落花的福分，“对不住了，我歇一歇”
“天晴，日暖。微风拂，雀踏枝，有杏花，或雪花，簌簌下，不疾不徐，皆从容安详。或沾濡于雪泥，或静卧于石上，落英缤纷，潇潇洒洒，这儿一簇，那儿一堆，或散或聚，也都无怨无怒，不吵不闹，安逸而静谧。”
你看，花落时，飘飘然，多么潇洒，多么自得。开的时候已经好好开了，平凡也好，富贵也罢；落时，就好好地落吧，凋零时凄美，消逝时静美，沾濡在雪泥上也是安详的美，谁说唯有盛放是美？
花开自有花落时，花开是偶然，花落却是必然。有时是枝头调皮的鸟儿啄落，有时是飒飒秋风吹落，有时......并没有具体的原因，就落了。绽放需要很用力，凋谢和零落却很放松，这是落花的福分，就像偷懒一样，“对不住了，我歇一歇。你们开你们的。”
花开花落，生生死死，如同车轮，辗转往复。你抬头看那满地落花的上头，仍是一枝枝花团锦簇，花落的时候花也在开。凡出生的，都要死亡；凡多彩的，都要归于素白。高了，低了，归根结底，都是要归根的。在自然规律面前，花花平等，在春天面前，也是一样！
“生者，逝者，富者，贫者，贵者，贱者，都依例，迎来了同一个生机勃勃的春天。”
《人间物语》在看似嬉笑杂谈中，向我们展示着中国古代圣人们“格物”的智慧，格物致知、诚意正心、修身齐家，我在王龙先生时而诙谐、时而童真的文字里，也曾被古代圣人们的智慧之光照耀到。
这是一本适合任何时候打开来读的书，每篇文章不长且都独立，随手翻阅，随心随意。读这样的好书，还你明亮的眼、宁静的心，让你不为尘世所惑。
黛玉葬花是《红楼梦》中的经典片段，一曲《葬花吟》凄凄婉婉，每每吟之“质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？”，便不禁为她的多愁善感叹息：如果少一些敏感、多一份豁达，她又何至于此？所以王龙先生在《人间物语》中有言道：
“生而净美，开而盛美，凋而凄美，逝而静美，即便零落碾成泥，泥，也是美的。世人但知丑之为丑，不知丑之美而妍也；但知繁花似锦之艳美，不知衰朽凋零之美不胜收也。生长，就浩大喜悦着生长呗；逝去，就安然从容地逝去呗。
唱什么《葬花吟》呢。林妹妹只是多事儿。”
是呀，花开花落，月圆月缺，本就是亘古不变的规律。花开时，便闹嚷嚷地开；花落时，就静悄悄地落。开有开的灿烂，落有落的安宁，都是可以悦纳的呀！林妹妹见花落便想到自己身死，想到身死就哀伤不已，是为不通透。那我们呢，通透吗？
我看见过儿女埋怨父母庸碌，没有给他们好的起点，更叹息着自己而立之年仍一事无成；也看见过无数人羡慕光鲜富贵，不惜为蝇头小利出卖尊严；还看见过一朝得势众人捧，一夕落魄众人唾的场景……你看，平凡、富贵我们都看不透，何况生死？
看不透没关系，你且听一听，《人间物语》言：植物是师长，是禅者，是一片婆心的佛——听一听他们的语言，你能懂的......
1. 你没见过，我是开过花的
你见没见过，我是不在意的
无花果有花。她只是花朵较小，隐藏在果实之中而已。你看不见不等于她没开，无花果蜂知道呀。它从特别的秘密通道进入，专程来给她授粉。
人人都有专人负责关注和爱，再丑再没出息的也有。
木槿花期短。又叫朝开暮落花，也叫无穷花。虽然朝开暮落，但每一朵凋谢时，下一朵会相继开放，好像四季更替周而复始。
那朵凋谢的花委屈不？不。不患人之不己知也（不担心别人不了解自己）。
还有小麦，花期更短，可能是最短了。五分钟、一刻钟、半小时吧，细细的小白花开在麦穗上。开了，也像没开过似的。像一些平凡的人，都是默默地开自己的花，默默地结自己的果，默默地度过了自己的一生。
世人只关注果实，自然没有看到小麦花；没有看到的是世人，她也是惊艳过自己的。
02.你若富贵，当如牡丹
唯有牡丹真国色，花开世节动京城。
牡丹富，她色泽艳丽，花朵硕大，清香四溢，单花能绽放10天左右，盛开时层层叠叠，状若云霞。
“时候到了，哗的一声，嘭的一下，抖开来，但见花起楼台，蕊放层叠，粉白黛绿，魏紫姚黄……像一片七彩云霞落在了枝头。”
牡丹贵。威武不屈，有傲骨。当年则天女皇醉酒下诏：“明朝游上苑，火速报春知。花须连夜放，莫待晓风吹。”众花神慑于淫威，不敢不从，一夜之间纷纷绽放。唯有牡丹断然抗旨，结果长安四千株牡丹被贬往洛阳。谁知到了这样的穷乡僻壤，牡丹竟比以往开得更盛。女皇更怒，以火烧之，牡丹哪里烧得绝，竟就此扎根洛阳，是为“焦骨牡丹”。
牡丹贵，贵在有傲骨，无傲气。它谦逊，也智慧。牡丹长一尺，退八寸。每年春天抽出新枝，花苞长在枝条顶端，花谢后，枝条大部分会枯死缩枝。
牡丹贵，生得绚烂，凋得壮烈。去的时候了，就毅然、决然地去，不像有些花，迟迟不肯凋落，不体面得很！
03.落花有落花的福分，“对不住了，我歇一歇”
“天晴，日暖。微风拂，雀踏枝，有杏花，或雪花，簌簌下，不疾不徐，皆从容安详。或沾濡于雪泥，或静卧于石上，落英缤纷，潇潇洒洒，这儿一簇，那儿一堆，或散或聚，也都无怨无怒，不吵不闹，安逸而静谧。”
你看，花落时，飘飘然，多么潇洒，多么自得。开的时候已经好好开了，平凡也好，富贵也罢；落时，就好好地落吧，凋零时凄美，消逝时静美，沾濡在雪泥上也是安详的美，谁说唯有盛放是美？
花开自有花落时，花开是偶然，花落却是必然。有时是枝头调皮的鸟儿啄落，有时是飒飒秋风吹落，有时......并没有具体的原因，就落了。绽放需要很用力，凋谢和零落却很放松，这是落花的福分，就像偷懒一样，“对不住了，我歇一歇。你们开你们的。”
花开花落，生生死死，如同车轮，辗转往复。你抬头看那满地落花的上头，仍是一枝枝花团锦簇，花落的时候花也在开。凡出生的，都要死亡；凡多彩的，都要归于素白。高了，低了，归根结底，都是要归根的。在自然规律面前，花花平等，在春天面前，也是一样！
“生者，逝者，富者，贫者，贵者，贱者，都依例，迎来了同一个生机勃勃的春天。”
《人间物语》在看似嬉笑杂谈中，向我们展示着中国古代圣人们“格物”的智慧，格物致知、诚意正心、修身齐家，我在王龙先生时而诙谐、时而童真的文字里，也曾被古代圣人们的智慧之光照耀到。
这是一本适合任何时候打开来读的书，每篇文章不长且都独立，随手翻阅，随心随意。读这样的好书，还你明亮的眼、宁静的心，让你不为尘世所惑。
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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