命运靠自己转弯
​与其在慌乱中寻找人生出路而没有结果，不如让自己的心平静，待沉淀后找准努力的方向再行动，适时转弯才能摆脱困境。否则，一旦迷失了方向，你只会越努力，越失败。

方向不对，思维不对，再努力也白费力气，固执而不知道变通的人，命最苦。

有位高僧年事已高，所以想在弟子中找个接班人。这其中高僧最看好的是慧明和尘元两个弟子。

这一日，高僧将两个弟子叫到跟前，对他们说：“寺院后面有面悬崖，你们俩谁能凭自己的力量攀爬上那面悬崖，谁就来做我的接班人。”

慧明和尘元接了命令，一同来到悬崖下。慧明自忖身强体健，于是首先开始攀爬。可惜没爬多高就从上面滑了下来。慧明并不气馁，站起来重新开始，却屡爬屡摔。最后一次他拼尽全身力气，在爬到一半时还是气力尽失，从半山上摔了下来，撞到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人将他抬回去。

这边的尘元一开始也和慧明一样，什么也不想，只是竭尽全力向崖顶攀爬，结果也是屡爬屡摔。最后，尘元站在一边稍事休息的时候，不经意地向下看了一眼，然后竟然头也不回地向着山下去了。

旁观的众僧看着尘元离去的方向，都以为尘元贪生怕死，吃不得苦，这就放弃了。只有高僧默默地看着尘元从山下，沿着小溪顺水而上，最后竟然没费什么力气就到达了崖顶。

看着重新站到高僧面前的尘元，高僧笑着宣布新一任住持人选确定，那就是尘元。听了这个结果，大家面面相觑，不明所以。

尘元解释道：“这悬崖陡峭非常，非人力可攀登。师父常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，这不就是在说现下的情形吗！我们面对不可能之事，要知伸缩退变，一味努力却找不准方向，只能一事无成。懂得变通，才是真正的智慧。”

高僧满意地点了点头，说：“愚者为名利所诱，天不设牢，而自在心中建牢。所以心中只想着眼前的悬崖绝壁。在这困境之中，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。参禅悟道也一样，只想着快点悟道，结果忘了选择适合自己修行的路，只能一辈子打坐参禅，永远成不了佛。”

众人听了禅师的话，恍然大悟。

坚持重要，在对的路上坚持更重要。努力是成就的前提和必须，但努力并不等于成就本身。有句话说，如果身处错路，即使奔跑也没有用，反而会因为行得太快而离目标越来越远。

对于漫漫人生路来说，看得清比走得快更重要，因为走得对才能走得远。
如果前进的方向没有选对，那不管我们走多远，付出了多少勤奋和努力，都是白费力气。这就好比我们穿衣服一样，如果把第一颗纽扣扣错了，那么下面的扣子也会跟着出错。

有个魏国人要去楚国，他准备了许多的盘缠，雇了上好的车，驾上骏马，又请了驾车技术精湛的车夫，然后就让驾车人赶着马车一直向北走去。

路上有人问他的车是要往哪儿去，他大声回答说：“去楚国！”

可是楚国在魏国的南面呀，于是路人对他说：“楚国应该往南走才对，你现在一直往北走，走错了！”那人却不以为意，还说“那没什么，我有疾驰的骏马！”

路人替他着急，拉住他的马，阻止他说：“方向错了，你的马再快，也到不了楚国呀！”

那人依然满不在乎地说：“没关系，我的路费多着呢！”路人极力劝阻他说：“虽说你路费多，可是你走的不是那个方向，你路费多也只能白花呀！”

那人一心只想着要去楚国，听了这么多路人的话很是不耐烦，便说：“那不打紧，我有位本领高超的车夫在赶车呢！”路人听到这里无可奈何，只好松开他，任由他往北去了。

马快、钱多、车夫好，即使有这么多优越的条件，那个魏国人也终究到不了楚国。不听别人的指点劝告，朝着相反的方向一意孤行，条件越好，就只会离要去的地方越远，因为他的大方向错了。

做事首先要找准方向，这样才能充分发挥自己的有利条件。如果方向就错了，那么再多有利的条件也只能起到反作用，及时转弯才能有效止损。选择不对，努力白费，就是这个道理了。要知道方向错误的努力比不努力还要可怕。

想拥有什么样的人生，就看你做出的选择。一个想要寻找金矿的人，在海滩上只能挖出沙子。不要在不必要的地方付出大量精力，命运只有自己掌握，拐弯也是前进的一种方式。当我们困惑、茫然的时候，要停下前进的脚步，看看自己努力的方向是否正确，如果有误，记得拐个弯，就会路随心而转从而超越自我，开创新的天地。 https://t.cn/R2WxKb0

走的路越远，心就会越宽;遇见的人越多，就会发现世界就越大;书读得越多，越懂得包容。人要学会谦逊和奋斗，才能在旅途中看见更美的风景。保持健康快乐的心态，不要在意一城一池的得失。坚定且执着，路和梦想就在脚下!
人与人之间，最大的吸引力，不是您的容颜，不是您的财富，也不是您的才华。而是，您传递给对方的温暖和踏实，以及传递给对方的那份正能量。

说禅，从看山是山到看山不是山，看水不是水

禅是超越理智的，它是以“自我觉悟”为基础，由般若智慧的作用，主体在生命的每一瞬间把握最高实在，实现“识心见性，自成佛道”的顿悟。它抛弃一切推理、论证、解释、分析，而靠“神秘直觉”达到无念无为，无欠无余，无滞无碍的最高境界。

唐代禅师惟信有一段话说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见善知识，悟得一个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。你们说，这三般见解，是同是别？有人描素得出，许汝亲见老僧。”

惟信的“三般见解”，正是他在参禅中悟道过程的表述，“是同是别”的问题正是抓住了禅的本质提出的。

第一阶段的见解是“见山是山，见水是水”。这个阶段中，人处于迷妄的状态。这是因为：一、把我与山水分开，我是主体，山水是客体，我不是山水，山水也不是我，是我见到了山水，山水离我而存在；二、把山与水分开，山不是水，水不是山，山与水是有区别的，是色界中的“有”，是肯定的。山、水、我三者中，以我为中心，而且我与世界分离，由于分离，我并没有领会山水本身，更不知道我是谁，正如我在这扑迷离的世界上，日睹真与假，善与恶，美与丑，智与愚，贫与富，喜与悲，是与非，生与死，有限与无限，暂时与永恒，理想与现实，真理与谬误……迷感不解，进入二元对立的困境。
追寻美好的人生而不可得，享受大自然的美景又转瞬即逝，而最根本的，是执着于我而又不认识我，寻找自我而自我离我愈远，被永无止境的烦恼束缚，“于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明了”(敦煌本《坛经》)，落入“不觉”、“无明”、“自性迷”的境界。处于这样的境界，不仅眼中的世界永远是矛盾的，而且我与世界也永远是矛盾的，矛盾引起烦恼、焦虑、甚至恐惧，苦难总是伴随着人生。

惟信能达到第二阶段的见解，是由于“亲见知识，有个入处”，这个“入处”在那里呢？

原来，一切烦恼都来自于人的生命的存在问题，而这问题的中心是要认识，要寻找作为主体的自我。但是越是追寻自我，自我离我越远，当陷入绝境时，发现这个自我根本就不存在，即发现“无我”。此时，“吹却迷妄，内外名明彻，于自性中，万法皆现”，顿见真如本性(佛性)，都在“自性”之中，而自性是每个人都有的，是永恒的，绝对的，无所不在的。从“有我”到“无我”，是思维的飞跃。

既然无我，那么我的对象也只能是无，对物我采取全盘否定的态度，主客二元的对立也即消失，最高的实在“无”(或“空”)呈现在面前，万事万物都浑然一体，你中有我，我中有你，你亦是我，我亦是你，山是水，水是山，山水是我，我是山水，因而“见山不是山，见水不是水”。

佛教认为世界一切事物都处在变化之中(无常)，一切事物必须具备各种因缘而后生起，宇宙人生的一切现象只在各种关系和普遍联系中存在(缘起)，不存在孤立的个体，“此有则彼有，此无则彼无；此生则彼生，此灭则彼灭。”(龙树中论》),“无常”说和“缘起”说尽管闪耀着辩证的光辉，却仍是道道地地的主观唯心主义的产物，因为“无常”和“缘起”只说明事物在变化中的关系，并非实体，而对客观实在采取绝对否定的态度。

在自然科学还未真正成为科学的一千多年以前的唐代，惟信决不会从地壳运动去推证山水的成因和它们的变化，决不会认为地壳隆起使水变成山而说山不是山，也决不会认为地壳下陷使山变成水而说水不是水。惟信是用山水譬喻：对客观世界必须彻底否定，突出心识的地位和作用，一切物质现象都是心识的变化显现，自心、自性才是宇宙的实体，万有的本源，也是众生成佛的根据。山、水、我都是“无”,都是“空”。

惟信“见山是山，见水是水”到“见山不是山，见水不是水”的悟，既是过程，也是方法。佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万佛性人人皆有。人人都可以靠自己去发现自性，即舍去偏执后，不被事扰，不被景惑，歇诸缘，休万事，本心显露，方能开启智慧，把握真理。佛教禅宗所谓的真理不是用语言所能表达，不是用逻辑思维所能把握，只有靠内省式的直觉去证悟。无门却入，无路却行，自在解脱，天人合一。这就是惟信的“有个入处”，也就是“我悟到了禅的真理”的意思。

惟信在到达第二阶段时，山、水、我都是“无”，原来“我”看见的山水只不过是精神的幻象，现在连“我”都不存在，哪里还有山水？剩下的只有“自性”、“心识”而已，涅槃寂静才是宇宙万物的“实相”，才是最高的“真理”。