集醒篇一
醒食中山之酒，一醉千日。今世之昏昏逐逐，无一日不醉，无一人不醉，趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马，而天下竟为昏迷不醒之天下矣，安得一服清凉散，人人解酲，集醒第一。
倚才高而玩世，背后须防射影之虫；饰厚貌以欺人，面前恐有照胆之镜。
怪小人之颠倒豪杰，不知惯颠倒方为小人；惜吾辈之受世折磨，不知惟折磨乃见吾辈。
花繁柳密处，拨得开，才是手段；风狂雨急时，立得定，方见脚根。
澹泊之守，须从秾艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。
攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善莫过高，当原其可从。
不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。
遇沉沉不语之士，切莫输心；见悻悻自好之徒，应须防口。
结缨整冠之态，勿以施之焦头烂额之时；绳趋尺步之规，勿以用之救死扶伤之日。
议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
俭，美德也，过则为悭吝，为鄙啬，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭，为曲谨，多出机心。
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸。
彼无望德，此无示恩，穷交所以能长；望不胜奢，欲不胜餍，利交所以必忤。
怨因德彰，故使人德我，不若德怨之两忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
天薄我福，吾厚吾德以迓之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天阨我遇，吾亨吾道以通之。
澹泊之士，必为秾艳者所疑；检饰之人，必为放肆者所忌。
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。
好辩以招尤，不若讱默以怡性；广交以延誉，不若索居以自全；厚费以多营，不若省事以守俭；逞能以受妒，不若韬精以示拙。
费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟以济饥饿；构千楹而招徕宾客，孰若葺数椽之茅以庇孤寒。
恩不论多寡，当厄的壶浆，得死力之酬；怨不在浅深，伤心的杯羹，召亡国之祸。
仕途虽赫奕，常思林下的风味，则权势之念自轻；世途虽纷华，常思泉下的光景，则利欲之心自淡。
居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。
了心自了事，犹根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋还集。
情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。
才子安心草舍者，足登玉堂；佳人适意蓬门者，堪贮金屋。
喜传语者，不可与语。好议事者，不可图事。
甘人之语，多不论其是非；激人之语，多不顾其利害。
真廉无廉名，立名者，正所以为贪；大巧无巧术，用术者，乃所以为拙。
为恶而畏人知，恶中犹有善念；为善而急人知，善处即是恶根。
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
贫士肯济人，才是性天中惠泽；闹场能笃学，方为心地上工夫。
伏久者，飞必高；开先者，谢独早。
贪得者，身富而心贫；知足者，身贫而心富；居高者，形逸而神劳；处下者，形劳而神逸。
局量宽大，即住三家村里，光景不拘；智识卑微，纵居五都市中，神情亦促。
惜寸阴者，乃有凌铄千古之志；怜微才者，乃有驰驱豪杰之心。
天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受；天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。
书画受俗子品题，三生浩劫；鼎彝与市人赏鉴，千古异冤。
脱颖之才，处囊而后见；绝尘之足，历块以方知。
醒食中山之酒，一醉千日。今世之昏昏逐逐，无一日不醉，无一人不醉，趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马，而天下竟为昏迷不醒之天下矣，安得一服清凉散，人人解酲，集醒第一。
倚才高而玩世，背后须防射影之虫；饰厚貌以欺人，面前恐有照胆之镜。
怪小人之颠倒豪杰，不知惯颠倒方为小人；惜吾辈之受世折磨，不知惟折磨乃见吾辈。
花繁柳密处，拨得开，才是手段；风狂雨急时，立得定，方见脚根。
澹泊之守，须从秾艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上勘过。
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。
攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善莫过高，当原其可从。
不近人情，举世皆畏途；不察物情，一生俱梦境。
遇沉沉不语之士，切莫输心；见悻悻自好之徒，应须防口。
结缨整冠之态，勿以施之焦头烂额之时；绳趋尺步之规，勿以用之救死扶伤之日。
议事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，当忘利害之虑。
俭，美德也，过则为悭吝，为鄙啬，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭，为曲谨，多出机心。
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸。
彼无望德，此无示恩，穷交所以能长；望不胜奢，欲不胜餍，利交所以必忤。
怨因德彰，故使人德我，不若德怨之两忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
天薄我福，吾厚吾德以迓之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天阨我遇，吾亨吾道以通之。
澹泊之士，必为秾艳者所疑；检饰之人，必为放肆者所忌。
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。
好辩以招尤，不若讱默以怡性；广交以延誉，不若索居以自全；厚费以多营，不若省事以守俭；逞能以受妒，不若韬精以示拙。
费千金而结纳贤豪，孰若倾半瓢之粟以济饥饿；构千楹而招徕宾客，孰若葺数椽之茅以庇孤寒。
恩不论多寡，当厄的壶浆，得死力之酬；怨不在浅深，伤心的杯羹，召亡国之祸。
仕途虽赫奕，常思林下的风味，则权势之念自轻；世途虽纷华，常思泉下的光景，则利欲之心自淡。
居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。
了心自了事，犹根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋还集。
情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。
才子安心草舍者，足登玉堂；佳人适意蓬门者，堪贮金屋。
喜传语者，不可与语。好议事者，不可图事。
甘人之语，多不论其是非；激人之语，多不顾其利害。
真廉无廉名，立名者，正所以为贪；大巧无巧术，用术者，乃所以为拙。
为恶而畏人知，恶中犹有善念；为善而急人知，善处即是恶根。
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
贫士肯济人，才是性天中惠泽；闹场能笃学，方为心地上工夫。
伏久者，飞必高；开先者，谢独早。
贪得者，身富而心贫；知足者，身贫而心富；居高者，形逸而神劳；处下者，形劳而神逸。
局量宽大，即住三家村里，光景不拘；智识卑微，纵居五都市中，神情亦促。
惜寸阴者，乃有凌铄千古之志；怜微才者，乃有驰驱豪杰之心。
天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受；天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。
书画受俗子品题，三生浩劫；鼎彝与市人赏鉴，千古异冤。
脱颖之才，处囊而后见；绝尘之足，历块以方知。
持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

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