八卦镜
八卦镜又称太极八卦镜，是广为国内人熟知的风水器具之一，用以挡煞和斗煞，但并不建议采用，因八卦镜煞气较重，只适宜用于挡窗外无人之煞气，如路冲、尖角和怪石等，它有镇宅保平安的作用，只能对外，切记忌对着人家大门（不可将自己家的煞气转向别人家，即八卦镜的反射方向不能对着别人家），更不能挂在室内照人，而且八卦镜不宜放置太多，一个方位只能挂一个，全家不超过三个，否则伤害家人。#风水真经#
八卦镜又称太极八卦镜，是广为国内人熟知的风水器具之一，用以挡煞和斗煞，但并不建议采用，因八卦镜煞气较重，只适宜用于挡窗外无人之煞气，如路冲、尖角和怪石等，它有镇宅保平安的作用，只能对外，切记忌对着人家大门（不可将自己家的煞气转向别人家，即八卦镜的反射方向不能对着别人家），更不能挂在室内照人，而且八卦镜不宜放置太多，一个方位只能挂一个，全家不超过三个，否则伤害家人。#风水真经#
#瀚海易学知识课堂# 风水吉祥物
八卦镜，又称太极八卦镜，是广为国内人熟知的风水器具之一，用以挡煞和斗煞，但并不建议采用，因八卦镜煞气较重，只适宜用于挡窗外无人之煞气，如路冲、尖角和怪石等，它有镇宅保平安的作用，只能对外，切记忌对着人家大门(不可将自己家的煞气转向别人家，即八卦镜的反射方向不能对着别人家)，更不能挂在室内照人，而且八卦镜不宜放置太多，一个方位只能挂一个，全家不超过三个，否则伤害家人。
八卦镜，又称太极八卦镜，是广为国内人熟知的风水器具之一，用以挡煞和斗煞，但并不建议采用，因八卦镜煞气较重，只适宜用于挡窗外无人之煞气，如路冲、尖角和怪石等，它有镇宅保平安的作用，只能对外，切记忌对着人家大门(不可将自己家的煞气转向别人家，即八卦镜的反射方向不能对着别人家)，更不能挂在室内照人，而且八卦镜不宜放置太多，一个方位只能挂一个，全家不超过三个，否则伤害家人。
，这一次惊艳了我！
《道德经》上说，“道”的特点是“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”。《老子想尔注》上说：“道至尊，微而隐，无状形象也；但可以从其诚，不可见知也。”但是道教修行还是必须借助有形之物来体悟无形之“道”，因此形成了道教神仙造像。而道教美术中的“神仙画”，经历千百年来画家们的至诚创作，成为中国传统绘画艺术中的一个重要门类。
据《清和真人北游语录》记载，曾有工匠向道教全真派第六代掌教祖师尹清和请教塑造道像的方法，清和祖师说：“道家之像，要见视听于外，而存内观之意，此所以为难。”所谓“内观之意”，当然是很难用具象的形式来表达，这是道教神仙画难画的原因。
与此同时，道教神仙画又应该有固定的绘制模式。比如隋末唐初编撰的道教经典《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》中就说：“立观度人，造像写经，供养礼拜，烧香明灯，读诵讲说，传授启请，斋戒轨仪，修行法相，事事有则。”神仙造像与写经、供养、礼拜等等一样，也有固定的规则，比如画像必须“依经具其仪相”“衣冠华座，并须如法”。天尊“帔以九色离罗或五色云霞、山水杂锦”等，“不得用纯紫、丹青、碧绿等”。真人“不得散发、长耳、独角，并须戴芙蓉、飞云、元始等冠”等。
因此，古来的神仙画注重“画以立意”的宗旨，采用“以形写神”和“以神写形”的方法。概而言之，就是强调观者不应该仅仅停留在画面形象上，也应该“阅读”画面的“言外之意”，正所谓“得意忘形”。前者是固化的、有限的，只是引起思考的条件，后者是发散的、无限的，是道教神仙画真正阐述的义理。这种表现方法，既符合道教崇尚的“道”的特点，又符合道教对于神仙造像的规范要求。
早在汉代就出现了表现神仙故事的美术作品，在各种宫殿、陵墓的壁画，或者是单独的帛画中，都有表现神仙世界的内容。比如辽宁金县营城子现存的汉墓壁画中，就出现有羽衣、戴三山冠的神仙形象，画作的线条古朴而随意，显然在这时还没有形成固定的神仙画规制。
魏晋南北朝以后，随着道教向民间的广泛传播，反映道教信仰与道教故事的神仙画开始大量出现。著名者如晋代画家顾恺之，大多以龙为题材作道教神仙画（后世的道教画以“云”“龙”作为特色就是承续于此）。道教神仙画在唐、宋时期达到鼎盛，完全采用中国传统的绘画技法，同时与道教思想相结合，成为传播、弘扬道教思想的重要手段。
比如，道教神仙画的经典传世之作《八十七神仙卷》，这幅佚名（现代人从画风来判断，推论是唐代吴道子所绘）的白描人物手卷共绘有87个神仙像，姿态丰盈优美。著名画家潘天寿曾评论此画：“全以人物的衣袖飘带、衣纹皱褶、旌旗流苏等等的墨线，交错回旋达成一种和谐的意趣与行走的动，使人感到各种乐器都在发出一种和谐音乐，在空中悠扬一般。”
现在存世的神仙画中，有很多是绘制于道教宫观中的壁画。如著名的山西永乐宫道教壁画，就是集唐、宋时期道教绘画传统的杰作。这些壁画绘制于元代，以“三清”为中心，分成很多组，有雷公雨师、南斗六阙、北斗七星、八卦神君、十二生肖神君、二十八星宿、三十二天帝君等群像。每位帝君和圣母左右均有十余名玉女侍奉。画面壮丽浩荡、金碧辉煌，线条圆润、色彩和谐。
这些道教神仙画，无论是独立的作品，或者是作为道教宫观装饰所用的壁画，都注重作品的宗教功能，画面中的形象以写实为主，造型中规中矩，注重色彩和装饰性。
在历代的神仙画作品中，也有的是文人、士大夫画家所绘，也就是宋代苏轼所谓的“士夫画”。这些画作更多突出画家自身的审美情趣、理想追求，尽管也是以道教神仙作为内容，但是却与道教宫观之中作为殿堂装饰的神仙画或者是作为道教礼拜对象的神仙画不同，画家们并不注重对神仙画的格式要求，只是通过画作来反映道教崇尚自然、追求超脱隐逸的情趣，画作的风格恣肆、豪迈，别具一格，因此具有很高的审美价值。
比如，南宋梁楷所绘的《泼墨仙人图》就是其中的代表作之一。画面通体都是以淋漓水墨来抒写，浑重清秀、粗阔含蓄，用笔简单，但是形象神完气足，绝妙地表现出仙人超然物外的情怀。
历史上，有很多道士本身就是卓有成就的画家。他们把绘画作为修行的手段，通过神仙画来表现自己超脱的情怀。比如，著名的道士陶弘景、张素卿、杜光庭等，都擅长丹青，只是他们存世的作品很少。史载，五代时期的道士张素卿就曾画“十二仙真”，凡有醮斋，都要悬挂供奉。
到宋代之后，道教神仙画吸取了山水花鸟画的技巧，极大地丰富了绘画的表现力。而文人画家此后更是将绘画、书法、治印等元素融入其中，除了题材是道教神仙之外，其余的完全与世俗社会的其他画作一样。而道士画家则大多是以自然山水为题材，表现其隐逸的情怀，如现在名闻遐迩的元代全真派道士黄公望所绘的《富春山居图》，就是如此。
元代以后，道教绘画逐渐与民间美术结合在一起，原来宫廷中的画师（在元代宫廷里设有“诸色人匠总管府”的机构，负责专门管理修建宫廷庙宇的各种工匠，著名画工有“待诏”的头衔）开始在民间广泛从事壁画、版画、年画以及用于道教斋醮活动中的水陆画创作，道教神仙画才真正流入民间。
#道教符咒#
《道德经》上说，“道”的特点是“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”。《老子想尔注》上说：“道至尊，微而隐，无状形象也；但可以从其诚，不可见知也。”但是道教修行还是必须借助有形之物来体悟无形之“道”，因此形成了道教神仙造像。而道教美术中的“神仙画”，经历千百年来画家们的至诚创作，成为中国传统绘画艺术中的一个重要门类。
据《清和真人北游语录》记载，曾有工匠向道教全真派第六代掌教祖师尹清和请教塑造道像的方法，清和祖师说：“道家之像，要见视听于外，而存内观之意，此所以为难。”所谓“内观之意”，当然是很难用具象的形式来表达，这是道教神仙画难画的原因。
与此同时，道教神仙画又应该有固定的绘制模式。比如隋末唐初编撰的道教经典《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》中就说：“立观度人，造像写经，供养礼拜，烧香明灯，读诵讲说，传授启请，斋戒轨仪，修行法相，事事有则。”神仙造像与写经、供养、礼拜等等一样，也有固定的规则，比如画像必须“依经具其仪相”“衣冠华座，并须如法”。天尊“帔以九色离罗或五色云霞、山水杂锦”等，“不得用纯紫、丹青、碧绿等”。真人“不得散发、长耳、独角，并须戴芙蓉、飞云、元始等冠”等。
因此，古来的神仙画注重“画以立意”的宗旨，采用“以形写神”和“以神写形”的方法。概而言之，就是强调观者不应该仅仅停留在画面形象上，也应该“阅读”画面的“言外之意”，正所谓“得意忘形”。前者是固化的、有限的，只是引起思考的条件，后者是发散的、无限的，是道教神仙画真正阐述的义理。这种表现方法，既符合道教崇尚的“道”的特点，又符合道教对于神仙造像的规范要求。
早在汉代就出现了表现神仙故事的美术作品，在各种宫殿、陵墓的壁画，或者是单独的帛画中，都有表现神仙世界的内容。比如辽宁金县营城子现存的汉墓壁画中，就出现有羽衣、戴三山冠的神仙形象，画作的线条古朴而随意，显然在这时还没有形成固定的神仙画规制。
魏晋南北朝以后，随着道教向民间的广泛传播，反映道教信仰与道教故事的神仙画开始大量出现。著名者如晋代画家顾恺之，大多以龙为题材作道教神仙画（后世的道教画以“云”“龙”作为特色就是承续于此）。道教神仙画在唐、宋时期达到鼎盛，完全采用中国传统的绘画技法，同时与道教思想相结合，成为传播、弘扬道教思想的重要手段。
比如，道教神仙画的经典传世之作《八十七神仙卷》，这幅佚名（现代人从画风来判断，推论是唐代吴道子所绘）的白描人物手卷共绘有87个神仙像，姿态丰盈优美。著名画家潘天寿曾评论此画：“全以人物的衣袖飘带、衣纹皱褶、旌旗流苏等等的墨线，交错回旋达成一种和谐的意趣与行走的动，使人感到各种乐器都在发出一种和谐音乐，在空中悠扬一般。”
现在存世的神仙画中，有很多是绘制于道教宫观中的壁画。如著名的山西永乐宫道教壁画，就是集唐、宋时期道教绘画传统的杰作。这些壁画绘制于元代，以“三清”为中心，分成很多组，有雷公雨师、南斗六阙、北斗七星、八卦神君、十二生肖神君、二十八星宿、三十二天帝君等群像。每位帝君和圣母左右均有十余名玉女侍奉。画面壮丽浩荡、金碧辉煌，线条圆润、色彩和谐。
这些道教神仙画，无论是独立的作品，或者是作为道教宫观装饰所用的壁画，都注重作品的宗教功能，画面中的形象以写实为主，造型中规中矩，注重色彩和装饰性。
在历代的神仙画作品中，也有的是文人、士大夫画家所绘，也就是宋代苏轼所谓的“士夫画”。这些画作更多突出画家自身的审美情趣、理想追求，尽管也是以道教神仙作为内容，但是却与道教宫观之中作为殿堂装饰的神仙画或者是作为道教礼拜对象的神仙画不同，画家们并不注重对神仙画的格式要求，只是通过画作来反映道教崇尚自然、追求超脱隐逸的情趣，画作的风格恣肆、豪迈，别具一格，因此具有很高的审美价值。
比如，南宋梁楷所绘的《泼墨仙人图》就是其中的代表作之一。画面通体都是以淋漓水墨来抒写，浑重清秀、粗阔含蓄，用笔简单，但是形象神完气足，绝妙地表现出仙人超然物外的情怀。
历史上，有很多道士本身就是卓有成就的画家。他们把绘画作为修行的手段，通过神仙画来表现自己超脱的情怀。比如，著名的道士陶弘景、张素卿、杜光庭等，都擅长丹青，只是他们存世的作品很少。史载，五代时期的道士张素卿就曾画“十二仙真”，凡有醮斋，都要悬挂供奉。
到宋代之后，道教神仙画吸取了山水花鸟画的技巧，极大地丰富了绘画的表现力。而文人画家此后更是将绘画、书法、治印等元素融入其中，除了题材是道教神仙之外，其余的完全与世俗社会的其他画作一样。而道士画家则大多是以自然山水为题材，表现其隐逸的情怀，如现在名闻遐迩的元代全真派道士黄公望所绘的《富春山居图》，就是如此。
元代以后，道教绘画逐渐与民间美术结合在一起，原来宫廷中的画师（在元代宫廷里设有“诸色人匠总管府”的机构，负责专门管理修建宫廷庙宇的各种工匠，著名画工有“待诏”的头衔）开始在民间广泛从事壁画、版画、年画以及用于道教斋醮活动中的水陆画创作，道教神仙画才真正流入民间。
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