《金刚经》无来无去故名如来
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚；“遍”即普遍；“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来！
第三十三段（第二十九品）#威仪寂净分#
【须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
佛说：须菩提！上面说了菩萨修福德而不受福德的道理，这有什么好处呢？菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来，要成就如来，就要进一步认识什么是真正的如来？真正的如来，是没有动静二相的，如果有人说：如来若来若去（这是动）、若坐若卧（这是静），将如来置于来去坐卧的有动有静中，这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢？如来之义有三：即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得，具体内涵总括在所得的十种称号里，概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下：
1、如来：如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性，此性在圣不增、在凡不减，但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来，而真如之道是无形无相，如如不动，无来无去的，既然是如如不动的，那么如来虽现有来有去之相，而实为无来无去；此有来有去是假相、无来无去是实相，实相者名为如来。
2、应供：梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德，是一切众生之福田，所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后，于无量劫中，应化来世，都还在修布施，以法供养众生，是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，故而教示众生供养如来，以成就众生能舍、不贪、不吝之心，使其成就广利一切众生之菩提心，与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知：梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚；“遍”即普遍；“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉；对世出世间一切法，无所不觉、无所不知。
4、明行足：梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊，其中“两足”是指两种功德，即“福”与“慧”，这“福慧”具足圆满，故名两足尊。三明是：天眼明、宿命明、漏尽明。另外，与三明类似的还有三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”，所以三明于论典中又称“三达”，是无不通达的意思。“行”是指教化众生，令众生皆能成就无上正觉，故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝：梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意；善逝意为如来示现生死，离此世间，入实相涅槃，涅槃为极善之地，回归极善之地，故名“善逝”。反之，众生随缘造业，命终逝世，还是回到六道之中，轮转不息，受苦无尽，称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去，来去自在，故名善逝。
6、世间解：梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等，但主要指有情感、意识、知觉的人类；无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等，悉知悉解，无不通晓，故名世间解。
7、无上士：梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别，即：下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在；菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道；声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣，，于一切众中为无上，故佛称无上士。
8、调御丈夫：梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义；指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解；“御”为驾驭、调御，有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生，诸恶莫作、众善奉行，令其住于善道，发菩提心，成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师：梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天，指的是天界众生；人指的是人类众生。众生界共有六道，六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，所以佛重点教化的是天界众生和人类众生，教其修诸善法，解脱生死，成最上正觉，为众生之师，故名天人师。
10、佛世尊：佛世尊是两个尊号：即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足，为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊，为有别于彼，故加上一佛字，名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来；如来之体、名法身；如来之相、名报身；如来之用、名化身。法身清静无为，纤尘不染，非动非静，动静不二；非来非去，去来不二；非坐非卧、坐卧不二；不二之性，本自空寂，空寂中，没有一个来、也没有一个去；没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧，这个人只看到了如来的化身，没有看到如来的法身，就会落入有为法中，用有为法去衡量无为法；用生灭法去思量无生灭法，这样就会错解如来真实义。
佛说：是何缘故说此人错解了如来真实义呢？因为如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。也就是说：来去之义为“动”、如来之义为“静”；动之义为“有”、静之义为“空”；有之义为非有、空之义为非空；非有之义为即空、非空之义为即有；此非空非有、即空即有之义，为空有不二，空有不二之义，即是佛性。佛性者，故名如来！
～不分别根尘就是停忘想～
你要如如不动的不妄想，不打妄想。不分别就就是不忘想。就是不分别根尘，因为根尘都是幻。
你也不要管它是真还是幻。你的头脑里一想：这是幻，或这是真，你这样一想，你想来想去这就叫分别。
所以你只要妄想不动，根尘就脱落。根尘就如幻！
不是说你坐在这心里想：它是个梦幻泡影，我把他看空了。这样想你这一辈子也看不空，因为你把你自己当真实了，你的六根当真实了，外面的永远幻不了。
六根和六尘是同时升起的，只要六根真实，六尘就真实。所以六根在这六尘就在这。
根尘是同时脱落，它是相依而生的。叫缘起缘灭。六根一建，六尘就出现。这是业力导致的。
六根一灭的话，六尘也就灭了。而且你是刹那刹那灭的，你不是说永恒的。你听我的声音的时候，你在闻，我声音灭了，你能闻的也已经灭了，所以你是不连贯的。只不过这个波动太密集了。
你觉的时间是相续的，其实是当处发生，当处灭尽。这个世界当处就灭，当处就灭。
所以留下来的，一直在这的就是你的佛性，佛性永恒不灭。
根尘一直在灭，一直在灭，但是你认为有一个你一直在这。
所以我们经常拿这个灯做幻境，你觉的这个灯一直亮着，你的六根一直在这个世界没死，你一直在活着，是因为你看见这个灯一直亮着，其实这个灯这个电波，是刹那刹那生灭的，是有波动的，中间有灭的时候，只是速度太快了，我们的眼睛捕捉不到。我们的身体也是一样，生死生死，刹那刹那的，幻境也是生灭生灭，所以我们才会有老有死亡，桌子一百年以后也会消失腐烂掉。
所以根尘其实是脱落的，本来是脱落的，只是你的妄想在那儿，所以他相续起来了，你妄想不停的话，这个相续不会断。
所以我们坐在那，如如不动，停下妄想，根尘就脱落，
见与所见尽，
闻与所闻尽，
觉与所觉空。
这就是我们平时说的，对立的这个全空。
这就是《金刚经》的两边都空，这个时候就见了本性，明心见性从这开始。
但是如果你不从这停下你的妄想的话，佛说一切如空，你怎么能幻的了。
而且我们本来就是根尘脱落的，只是你不知道这一点，所以你需要修证，如如不动的去体验这一点。
你不知道你是刹那刹那生灭的，因为我的声音生起来的时候，你的分别意识才升起，你那个妄想就生起来了。
我声音灭的时候，你已经灭了，但是你觉的你有记忆在，你记忆是因为你根据我的声音在攀缘，不停的再维持你这个意识，一直让你生。就像大海上的水泡，一个接一个的泡。
比如我们的佛性，就像大海，那么我们的每一个妄想，能见的所见的都是海上的水泡，没有我，都是那海上的水泡。
你看见我，和你见，你的六根和我的六尘，我就是你见的相，我包括你，六根六尘全是水，大海上的水泡。
你看见我的时候，这个水泡冒起来，你下一念，不看我的时候，水泡已经灭了。
然后看他的时候有一个水泡升起，不看他的时候，水泡又灭了。
所以根尘是不停的不停的生灭的。
留在你那的，一直没有生灭的就是你的佛性。一直在那，生生世世一直陪着你。
你要是不被这个水泡泡转，你马上当下一低头就看见佛性遍一切处，你从任何地方都看到了你呀，那个你就是佛，佛无处不在，哪都在呀。他因为不困在你这个根尘里面了吗。
你现在认为你这里有佛性，或者他这没有，你不平等。如果不被根尘这些水泡泡转，你是大海有什么不平等的？！你就回到大海，就明心见性了吗。
你被水泡泡转，首先你认为水泡泡是真实的，你就是水泡泡，然后认为水泡泡不灭，就是你现在没灭，然后呢，你就跟着它攀缘，一个泡接着一个泡，一个念接着一个念头的想。
其实第一水泡已经灭了，第二个水泡你又升起来了，跟着我的声音，第三个水泡你又升起来了。
如果你知道我在说什么，你不用管这些水泡，不用管你的念头，回去看大海，一下子想无量无边，你就是那个大海。这就是佛，佛在那儿。
因为水泡是留不住的，根尘是留不住的，根尘刹那刹那生灭。
不是你要不要，说我舍弃这个世界，我舍去情，舍去欲，离情去欲，我要舍去六根六尘。不是你舍，是你留不住。
就是说，你不可能留住这个根和尘，根尘本来脱落，因为你本来就是佛，只有佛能留下来，其他的都留不下来。
如果你认为，这一切留下来了，那是因为你的妄想在那没停，你的妄想停的那一天，一切都会平静下来，一切平等，一切都是佛。
所以成佛的路，就是停妄想之路。就把妄想停下来。
所以不管你是舍什么，最终都是为了让你停妄想！
所以有时为什么让你去舍，比如手机，不让你去看，不让你玩，为什么？因为这个东西太让你冒泡泡，因为有它，所以的泡泡一个接一个的冒，所以说舍，因为情欲太让你执着了，你泡泡停不住，那个海面上全都是水泡，为了不冒水泡，所以先舍这个，舍了这个让你冒泡的缘。
因为有这个缘，你这边就一直冒泡，为了不让你冒泡，所以让你把这个缘舍了，你这边就不冒泡了。
根尘是一起的，佛说根和尘，缘起缘灭，就像二交芦，一支径开了两朵花，这边灭了，那边就灭了，他们是一起的，没有这边就没有那边，没有你，绝对没有这个世界，而且是刹那刹那生灭，已经灭了，只是我们认为没灭这个世界。
你要如如不动的不妄想，不打妄想。不分别就就是不忘想。就是不分别根尘，因为根尘都是幻。
你也不要管它是真还是幻。你的头脑里一想：这是幻，或这是真，你这样一想，你想来想去这就叫分别。
所以你只要妄想不动，根尘就脱落。根尘就如幻！
不是说你坐在这心里想：它是个梦幻泡影，我把他看空了。这样想你这一辈子也看不空，因为你把你自己当真实了，你的六根当真实了，外面的永远幻不了。
六根和六尘是同时升起的，只要六根真实，六尘就真实。所以六根在这六尘就在这。
根尘是同时脱落，它是相依而生的。叫缘起缘灭。六根一建，六尘就出现。这是业力导致的。
六根一灭的话，六尘也就灭了。而且你是刹那刹那灭的，你不是说永恒的。你听我的声音的时候，你在闻，我声音灭了，你能闻的也已经灭了，所以你是不连贯的。只不过这个波动太密集了。
你觉的时间是相续的，其实是当处发生，当处灭尽。这个世界当处就灭，当处就灭。
所以留下来的，一直在这的就是你的佛性，佛性永恒不灭。
根尘一直在灭，一直在灭，但是你认为有一个你一直在这。
所以我们经常拿这个灯做幻境，你觉的这个灯一直亮着，你的六根一直在这个世界没死，你一直在活着，是因为你看见这个灯一直亮着，其实这个灯这个电波，是刹那刹那生灭的，是有波动的，中间有灭的时候，只是速度太快了，我们的眼睛捕捉不到。我们的身体也是一样，生死生死，刹那刹那的，幻境也是生灭生灭，所以我们才会有老有死亡，桌子一百年以后也会消失腐烂掉。
所以根尘其实是脱落的，本来是脱落的，只是你的妄想在那儿，所以他相续起来了，你妄想不停的话，这个相续不会断。
所以我们坐在那，如如不动，停下妄想，根尘就脱落，
见与所见尽，
闻与所闻尽，
觉与所觉空。
这就是我们平时说的，对立的这个全空。
这就是《金刚经》的两边都空，这个时候就见了本性，明心见性从这开始。
但是如果你不从这停下你的妄想的话，佛说一切如空，你怎么能幻的了。
而且我们本来就是根尘脱落的，只是你不知道这一点，所以你需要修证，如如不动的去体验这一点。
你不知道你是刹那刹那生灭的，因为我的声音生起来的时候，你的分别意识才升起，你那个妄想就生起来了。
我声音灭的时候，你已经灭了，但是你觉的你有记忆在，你记忆是因为你根据我的声音在攀缘，不停的再维持你这个意识，一直让你生。就像大海上的水泡，一个接一个的泡。
比如我们的佛性，就像大海，那么我们的每一个妄想，能见的所见的都是海上的水泡，没有我，都是那海上的水泡。
你看见我，和你见，你的六根和我的六尘，我就是你见的相，我包括你，六根六尘全是水，大海上的水泡。
你看见我的时候，这个水泡冒起来，你下一念，不看我的时候，水泡已经灭了。
然后看他的时候有一个水泡升起，不看他的时候，水泡又灭了。
所以根尘是不停的不停的生灭的。
留在你那的，一直没有生灭的就是你的佛性。一直在那，生生世世一直陪着你。
你要是不被这个水泡泡转，你马上当下一低头就看见佛性遍一切处，你从任何地方都看到了你呀，那个你就是佛，佛无处不在，哪都在呀。他因为不困在你这个根尘里面了吗。
你现在认为你这里有佛性，或者他这没有，你不平等。如果不被根尘这些水泡泡转，你是大海有什么不平等的？！你就回到大海，就明心见性了吗。
你被水泡泡转，首先你认为水泡泡是真实的，你就是水泡泡，然后认为水泡泡不灭，就是你现在没灭，然后呢，你就跟着它攀缘，一个泡接着一个泡，一个念接着一个念头的想。
其实第一水泡已经灭了，第二个水泡你又升起来了，跟着我的声音，第三个水泡你又升起来了。
如果你知道我在说什么，你不用管这些水泡，不用管你的念头，回去看大海，一下子想无量无边，你就是那个大海。这就是佛，佛在那儿。
因为水泡是留不住的，根尘是留不住的，根尘刹那刹那生灭。
不是你要不要，说我舍弃这个世界，我舍去情，舍去欲，离情去欲，我要舍去六根六尘。不是你舍，是你留不住。
就是说，你不可能留住这个根和尘，根尘本来脱落，因为你本来就是佛，只有佛能留下来，其他的都留不下来。
如果你认为，这一切留下来了，那是因为你的妄想在那没停，你的妄想停的那一天，一切都会平静下来，一切平等，一切都是佛。
所以成佛的路，就是停妄想之路。就把妄想停下来。
所以不管你是舍什么，最终都是为了让你停妄想！
所以有时为什么让你去舍，比如手机，不让你去看，不让你玩，为什么？因为这个东西太让你冒泡泡，因为有它，所以的泡泡一个接一个的冒，所以说舍，因为情欲太让你执着了，你泡泡停不住，那个海面上全都是水泡，为了不冒水泡，所以先舍这个，舍了这个让你冒泡的缘。
因为有这个缘，你这边就一直冒泡，为了不让你冒泡，所以让你把这个缘舍了，你这边就不冒泡了。
根尘是一起的，佛说根和尘，缘起缘灭，就像二交芦，一支径开了两朵花，这边灭了，那边就灭了，他们是一起的，没有这边就没有那边，没有你，绝对没有这个世界，而且是刹那刹那生灭，已经灭了，只是我们认为没灭这个世界。
如何得到自己想要的財富，每個人都有自己的生財之道，不過最主要的問題是：你自身的價值和福報是否能和你得到的財富相對等；如何才能提升自己的價值和福報；你有財富，但對此是否知足。財富對每個人都很重要，但當你的溫飽解決了，你日常的開銷解決了以後，你又是如何支配自己的財富？你是幫助更多需要幫助的人，還是要像其他動物對於食物的貪求一樣不斷囤積呢？這需要我們去思考。窮人也是這樣，當你得到富人的幫助，你認為是理所當然，還是應該懷有感恩的心？但有的人並不懂得感恩，甚至因為很多人的施捨養了一批懶人，很多人靠別人施捨當了寄生蟲。所以對於財富的運用也是需要智慧來支撐的。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
#用好你的富缘-嘎玛仁波切[图书]# https://t.cn/R2WxksT
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
#用好你的富缘-嘎玛仁波切[图书]# https://t.cn/R2WxksT
✋热门推荐