钱就是道,为什么说:钱具备道的灵魂?#民俗文化#
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱
为什么说:钱具备道的灵魂?
一念行者
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
(THE END)
一念行者
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;
玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素,
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦,
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间,有哪几样东西更接近道的品质?钱和水。
山涧中流淌的水,哪儿低洼往哪里去。在那低洼中,哪株植物最干渴,它就流向哪里,它利润万物而没有它自己。
钱呢?钱也是这样,它从一个地方流到另一个地方,从一双手到另一双手,从一个口袋到另一个口袋,它时刻不停息它自己,像水一样,谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动,钱的生命就是不断地出去,再出去。当它被花的时刻,它成为它自己;一旦它停止下来,它变得不再是它。这和道一样,在这儿又在那儿,总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具,拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西,犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西,把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里,然后再到另外的人那里,它一路上不停地变现其他的物件,犹如河流中的水从这块石头经过那块石头,然后再绕过另一块石头,不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道,因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道,世上没有人真的需要钱,人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的,钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥,它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头,所以,他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走,钱变得一点也不重要;当没有一个人从那座桥上经过,那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路,因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊,我们通常说他很清高,但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的,也不是清高的。过“钱”这座桥呢?一个不需要钱的人,钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头,所以不存在淡泊,也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了,所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活,像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱,因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币,但圣人是心灵的货币。在头脑层面,人们需要金钱;在心灵层面,人们需要圣人。
人们需要金钱,是因为他们手头贫穷;人们需要圣人,是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的,倘若了解真相,人人都是富翁,他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事,就在当下,你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相,你会发现你一直拥有你该拥有的,一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候,你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”,你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有,但有几个人曾认为“空”也是有?认识到“空”也是有的人,将变得不得了,因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要,也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想,但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上,当下一顿饭该吃的时候,他吃上了,时间不早也不晚,量不多也不少,正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱,但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走,但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人,他携带的东西比乞丐还少,但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中,他穿过墙壁像穿过门一样容易,所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里,他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人,必须是另一个圣人。否则,圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别?圣人们生活在他的心中,怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗?除了透过经典以外,你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心,那么你就了解了圣人;因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱?
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石,样样都是金钱,圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中,没有人是需要钱的,钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人,和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的,那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗?你觉得自己需要神通吗?这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中,你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱,还是在心灵的世界依靠神通,都不能真正地解决你的苦恼,获得你的安宁……真正彻底全然的解脱,只有一条路可走:那就是了悟真相,识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗?金钱和神通都帮不了你,你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作,便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间,做事业是一个幻象游戏,赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花,犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋,不要迷失其中,创造痛苦,犹如在池塘里玩水,不要被水淹了自己一样。
金钱就是道,用道的手掌玩耍金钱;玩耍金钱,就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素,但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦,那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟,实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西,能够实现没有钱也能获得的自由,那么那个“缺钱”之钱,将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟:
钱就是道,道也是钱——道比所有的钱更值钱。
(THE END)
此諸正理於餘例明 (道次第摘錄)
☘對於除了我及蘊之外,譬如車或瓶、衣等等,同樣都要破除自性成立,都是以這樣的正理來破除相關的所有一切事例、其他的事例自性成立。
以七相作觀察時,是在尋求有、無自性的正理,不管是於勝義中,或者於世俗中俱不可得(都不是有自性)。
但是,如果就一般名言中來講,無觀察識(不以七相觀察的正理,或不以尋求有無自性的正理),而以一般的名言識來安立為有。
佛薄伽梵在經典當中會這麼說,是因為雖然一般世間有很多的認知是不正確的、世間是不清淨的,這一點佛薄伽梵也知道。凡是世間共許、世間所了知的事物,佛都知道。但是,有別世間的是,佛超越了世間。所以,比起世間共許更為微細的深義,佛衪是能夠了知的,這就超越了世間。佛所論議、抉擇的是不為世間所了知。但是,世間所共許的,是佛所能夠了知。因為佛所論議、抉擇的,並不是探討世間共許,所以,對於世間共許的部分,佛也承許,但是,進一步要探討的是世間共許所沒有辦法認知到的、比較深刻微細的道理。
正理並沒有破除世間所共許之事,譬如像瓶、柱等。抉擇、論議有、無自性的正理,並沒有破除瓶或柱,他是破除瓶自性成立、瓶自方成立。所以,對於世間所共許的瓶、柱,抉擇、論議自方成立有無的正理,並沒有破除。
☘如《入中論》云 :
「若瓶及衣帳,軍林並鬘樹,
宅舍與車乘,客店等諸法 。」
譬如像世間一般藉由名⾔施設的,譬如瓶、衣、帳、軍、樹林, 以及花鬘、樹、宅舍、車乘、客店等諸法。
「眾生由何門,說有知彼有,
何故以能仁,不與世諍故 。」
這些種種不同的法,眾生以種種門、種種不同類別的名言,施設為有。因此,知彼有(佛薄伽梵隨著種種的名言施設的諸法,並且了知諸法)。「何故以能仁,不與世諍故」為什麼呢?
導師能仁衪隨順名⾔施設這些法,對於這些衪不會諍論,不會遮止說這些不存在。
「又諸支德貪,能相及薪等,
有支有德貪,所相火等義 。」
支分、功德、貪欲、性相、材薪等五法。相對來說,有「有支」---支分的相對是有支 ; 功德相對就是有德、具有功德 ; 貪欲相對來說,就是貪。
所以,前面是「貪欲」,後面是「貪」,這兩個不一樣。「能相」相對來說是所相 ; 材薪相對來說就是火。「等義」這些是有相對的。
觀待有支安立或施設支分 ; 觀待有德來安立功德 ; 觀待貪者補特伽羅而安立貪欲 ; 觀待所相(事相)而安立性相 ; 觀待於火而安立材薪,所以,觀待不是說觀待前面的支分而來安立有支,是觀待下面這一句,而安立上面那一句。
「彼如觀察車,七相皆非有,
其餘如世間,共許而為有 。」
結合這些前面一一法都可以結合七相觀察的正理來作觀察。譬如支分和有支來說,一樣是藉由七相觀察的正理來觀察支分和有支,就能夠成立支分、有支無自性的道理。
「其餘如世間, 共許而為有」,雖然藉由七相觀察來觀察支分、有支,自性成立不可得(七相皆非有),但是,支分和有支就世間名言當中存不存在呢 ? 是存在的。所以,「其餘如世間」的意思是說 : 除了七相觀察的正理之外,一般世間名言共許而為有,所以,它是於世間名言中有。
☘藉由七相觀察而了知能所是相互觀待的,所以,是無自性的道理。所以,可以了知自性空或無自性,但是,它在名言中還是有作用,因為它是能、所相互觀待,所以,名言中有作用。
由七相觀察成立其餘的法,也可以通達一切諸法都是無自性,但是,於名言中有作用,就能夠了知如何安立二諦。認為一方面了無自性,另外一方面又可以在名言中安立它的作用。所以,對於二諦的建立就可以安立。
如果對於「我」可以安立二諦的話---次以彼理觀一切法(由七相觀察再來成立其餘的法), 易能通達一切無性(可以通達一切諸法都是無自性,但是,於名言中有作用), 故於前說法、喻二事,當獲定解。喻是指車的喻,藉由七相觀察結合到車喻 ; 法是指補特伽羅,就是「我」無自性的道理。對於車以七相觀察,或者對於「我」以七相觀察而了知無自性,對於這個內涵應該要獲得定解,才能夠結合到一切諸法。 https://t.cn/RU1yrpm
☘對於除了我及蘊之外,譬如車或瓶、衣等等,同樣都要破除自性成立,都是以這樣的正理來破除相關的所有一切事例、其他的事例自性成立。
以七相作觀察時,是在尋求有、無自性的正理,不管是於勝義中,或者於世俗中俱不可得(都不是有自性)。
但是,如果就一般名言中來講,無觀察識(不以七相觀察的正理,或不以尋求有無自性的正理),而以一般的名言識來安立為有。
佛薄伽梵在經典當中會這麼說,是因為雖然一般世間有很多的認知是不正確的、世間是不清淨的,這一點佛薄伽梵也知道。凡是世間共許、世間所了知的事物,佛都知道。但是,有別世間的是,佛超越了世間。所以,比起世間共許更為微細的深義,佛衪是能夠了知的,這就超越了世間。佛所論議、抉擇的是不為世間所了知。但是,世間所共許的,是佛所能夠了知。因為佛所論議、抉擇的,並不是探討世間共許,所以,對於世間共許的部分,佛也承許,但是,進一步要探討的是世間共許所沒有辦法認知到的、比較深刻微細的道理。
正理並沒有破除世間所共許之事,譬如像瓶、柱等。抉擇、論議有、無自性的正理,並沒有破除瓶或柱,他是破除瓶自性成立、瓶自方成立。所以,對於世間所共許的瓶、柱,抉擇、論議自方成立有無的正理,並沒有破除。
☘如《入中論》云 :
「若瓶及衣帳,軍林並鬘樹,
宅舍與車乘,客店等諸法 。」
譬如像世間一般藉由名⾔施設的,譬如瓶、衣、帳、軍、樹林, 以及花鬘、樹、宅舍、車乘、客店等諸法。
「眾生由何門,說有知彼有,
何故以能仁,不與世諍故 。」
這些種種不同的法,眾生以種種門、種種不同類別的名言,施設為有。因此,知彼有(佛薄伽梵隨著種種的名言施設的諸法,並且了知諸法)。「何故以能仁,不與世諍故」為什麼呢?
導師能仁衪隨順名⾔施設這些法,對於這些衪不會諍論,不會遮止說這些不存在。
「又諸支德貪,能相及薪等,
有支有德貪,所相火等義 。」
支分、功德、貪欲、性相、材薪等五法。相對來說,有「有支」---支分的相對是有支 ; 功德相對就是有德、具有功德 ; 貪欲相對來說,就是貪。
所以,前面是「貪欲」,後面是「貪」,這兩個不一樣。「能相」相對來說是所相 ; 材薪相對來說就是火。「等義」這些是有相對的。
觀待有支安立或施設支分 ; 觀待有德來安立功德 ; 觀待貪者補特伽羅而安立貪欲 ; 觀待所相(事相)而安立性相 ; 觀待於火而安立材薪,所以,觀待不是說觀待前面的支分而來安立有支,是觀待下面這一句,而安立上面那一句。
「彼如觀察車,七相皆非有,
其餘如世間,共許而為有 。」
結合這些前面一一法都可以結合七相觀察的正理來作觀察。譬如支分和有支來說,一樣是藉由七相觀察的正理來觀察支分和有支,就能夠成立支分、有支無自性的道理。
「其餘如世間, 共許而為有」,雖然藉由七相觀察來觀察支分、有支,自性成立不可得(七相皆非有),但是,支分和有支就世間名言當中存不存在呢 ? 是存在的。所以,「其餘如世間」的意思是說 : 除了七相觀察的正理之外,一般世間名言共許而為有,所以,它是於世間名言中有。
☘藉由七相觀察而了知能所是相互觀待的,所以,是無自性的道理。所以,可以了知自性空或無自性,但是,它在名言中還是有作用,因為它是能、所相互觀待,所以,名言中有作用。
由七相觀察成立其餘的法,也可以通達一切諸法都是無自性,但是,於名言中有作用,就能夠了知如何安立二諦。認為一方面了無自性,另外一方面又可以在名言中安立它的作用。所以,對於二諦的建立就可以安立。
如果對於「我」可以安立二諦的話---次以彼理觀一切法(由七相觀察再來成立其餘的法), 易能通達一切無性(可以通達一切諸法都是無自性,但是,於名言中有作用), 故於前說法、喻二事,當獲定解。喻是指車的喻,藉由七相觀察結合到車喻 ; 法是指補特伽羅,就是「我」無自性的道理。對於車以七相觀察,或者對於「我」以七相觀察而了知無自性,對於這個內涵應該要獲得定解,才能夠結合到一切諸法。 https://t.cn/RU1yrpm
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