宗赜禅师莲华胜会录文
夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根，盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念。炽然往生，而不乖于无生。故能凡圣各住自位，而感应道交。东西不相往来，而神迁净刹。此不可得而致诘也。
故经云，若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土。然本圣之意，岂直以娑婆国土，丘陵坑坎，五趣杂居，土石诸山，秽恶充满，以是为可厌。极乐世界，黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，以是为可忻。盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘，以为增上。
何则，娑婆国土，释迦已灭，弥勒未生。极乐世界，阿弥陀佛，现在说法。娑婆国土，观音势至，徒仰嘉名。极乐世界，彼二上人，亲为胜友。娑婆国土，诸魔竞作，恼乱行人。极乐世界，大光明中，决无魔事。娑婆国土，邪声扰乱，女色妖淫。极乐世界，水鸟树林，咸宣妙法，正报清净，实无女人。然则修行缘具，无若西方。浅信之人，横生疑谤。
窃尝论之，此方之人，无不厌俗舍之喧烦，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦。极乐优游，岂直兰若之寂静。知出家为美，而不愿往生，其惑一也。
万里辛勤，远求知识者，盖以发明大事，决择死生。而弥陀世尊，色心业胜，愿力洪深，一演圆音，无不明契。愿参知识，而不欲见佛，其惑二也。
丛林广众，皆乐栖迟。少众道场，不欲依附。而极乐世界，一生补处，其数甚多，诸上善人，俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。
此方之人，上寿不过百岁。而童痴老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴，十丧其九。而未登不退，可为寒心。西方之人，寿命无量，一托莲苞，更无死苦，相续无间，直至菩提。所以便获阿惟越致，佛阶决定可期。流转娑婆促景，而迷于净土长年，其惑四也。
若乃位居不退，果证无生，在欲无欲，居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳，和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流，高超十地，诋诃净土，耽恋娑婆，掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犁。不知自是何人，拟比大权菩萨，其惑五也。
故经云，应当发愿，愿生彼国。则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土，则界系之所不能拘，劫波之所不能害。谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实。唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消。法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成。三十二应随类身，遍尘刹土。周旋五趣，普被诸根。不动一心，遍行三昧。洒定水于三千，引众生于火宅。自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土，自性弥陀，盖解脱之要门，乃修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土。前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度，故也。
呜呼，人无远虑，必有近忧。一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛。百声千声，乃至万声，回向同缘，愿生彼国。窃冀莲池胜会，金地法明。绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万之遥，可不劳而至也。
元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十许，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰，欲入公弥陀会，告书一名。宗赜乃取莲华胜会录，秉笔问曰，公何名。白衣者云，名普慧。宗赜书已，白衣者云，家兄亦曾上名。宗赜问曰，令兄何名。白衣云，家兄名普贤。白衣者遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云华严离世间品，有二大菩萨名。宗赜以为佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞。然预此会者，亦岂小缘。普贤变名易号，不知谁何。今更以二大菩萨为首云。
夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。念而无念，生而无生者，第一义谛也。是以实际理地，不受一尘，则上无诸佛之可念，下无净土之可生。佛事门中，不舍一法，则总摄诸根，盖有念佛三昧，还源要术，示开往生一门。所以终日念佛，而不乖于无念。炽然往生，而不乖于无生。故能凡圣各住自位，而感应道交。东西不相往来，而神迁净刹。此不可得而致诘也。
故经云，若人闻说阿弥陀佛，执持名号，乃至是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。夫如来世尊，虽分折摄二门，现居净秽两土。然本圣之意，岂直以娑婆国土，丘陵坑坎，五趣杂居，土石诸山，秽恶充满，以是为可厌。极乐世界，黄金为地，行树参空，楼耸七珍，华敷四色，以是为可忻。盖以初心入道，忍力未淳，须托净缘，以为增上。
何则，娑婆国土，释迦已灭，弥勒未生。极乐世界，阿弥陀佛，现在说法。娑婆国土，观音势至，徒仰嘉名。极乐世界，彼二上人，亲为胜友。娑婆国土，诸魔竞作，恼乱行人。极乐世界，大光明中，决无魔事。娑婆国土，邪声扰乱，女色妖淫。极乐世界，水鸟树林，咸宣妙法，正报清净，实无女人。然则修行缘具，无若西方。浅信之人，横生疑谤。
窃尝论之，此方之人，无不厌俗舍之喧烦，慕兰若之寂静，故有舍家出家，则殷勤赞叹。而娑婆众苦，何止俗舍之喧烦。极乐优游，岂直兰若之寂静。知出家为美，而不愿往生，其惑一也。
万里辛勤，远求知识者，盖以发明大事，决择死生。而弥陀世尊，色心业胜，愿力洪深，一演圆音，无不明契。愿参知识，而不欲见佛，其惑二也。
丛林广众，皆乐栖迟。少众道场，不欲依附。而极乐世界，一生补处，其数甚多，诸上善人，俱会一处。既欲亲近丛林，而不慕清净海众，其惑三也。
此方之人，上寿不过百岁。而童痴老耄，疾病相仍，昏沉睡眠，常居大半。菩萨犹昏隔阴，声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴，十丧其九。而未登不退，可为寒心。西方之人，寿命无量，一托莲苞，更无死苦，相续无间，直至菩提。所以便获阿惟越致，佛阶决定可期。流转娑婆促景，而迷于净土长年，其惑四也。
若乃位居不退，果证无生，在欲无欲，居尘不尘，方能兴无缘慈，运同体悲，回入尘劳，和光五浊。其有浅闻单慧，或与少善相应，便谓永出四流，高超十地，诋诃净土，耽恋娑婆，掩目空归，宛然流浪，并肩牛马，接武泥犁。不知自是何人，拟比大权菩萨，其惑五也。
故经云，应当发愿，愿生彼国。则不信诸佛诚言，不愿往生净土，岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土，则界系之所不能拘，劫波之所不能害。谢人间之八苦，无天上之五衰。尚无恶道之名，何况有实。唯显一乘之法，决定无三。归依一体三宝，奉事十方如来。佛光照体，万惑潜消。法味资神，六通具足。三十七品助道法，应念圆成。三十二应随类身，遍尘刹土。周旋五趣，普被诸根。不动一心，遍行三昧。洒定水于三千，引众生于火宅。自利利他，皆悉圆满。然则唯心净土，自性弥陀，盖解脱之要门，乃修行之捷径。是以了义大乘，无不指归净土。前贤后圣，自他皆愿往生。凡以欲得度人，先须自度，故也。
呜呼，人无远虑，必有近忧。一失人身，万劫深悔。故率大海众，各念弥陀佛。百声千声，乃至万声，回向同缘，愿生彼国。窃冀莲池胜会，金地法明。绮互相资，必谐斯愿。操舟顺水，更加橹棹之功，则十万之遥，可不劳而至也。
元祐四年冬，宗赜夜梦一男子，乌巾白衣，可三十许，风貌清美，举措闲雅，揖谓宗赜曰，欲入公弥陀会，告书一名。宗赜乃取莲华胜会录，秉笔问曰，公何名。白衣者云，名普慧。宗赜书已，白衣者云，家兄亦曾上名。宗赜问曰，令兄何名。白衣云，家兄名普贤。白衣者遂隐。宗赜觉而询诸耆宿，皆云华严离世间品，有二大菩萨名。宗赜以为佛子行佛事，助佛扬化，必有贤圣幽赞。然预此会者，亦岂小缘。普贤变名易号，不知谁何。今更以二大菩萨为首云。
经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
《大吉祥斋天》如约而至。礼请二十四诸天，喜接福、禄、寿、喜、财五路财神，供奉五路财神！光降道场，佛光普照，龙天护佑，众生皆大欢喜，赐福众姓善男善女在新的一年里所求满愿！财源广进！吉祥如意！大吉大利！
斋天意义
斋天又名供天，是隋代天台宗智者大師依《金光明经》制定《金光明忏法》時开始的。据《金光明经》载：诸天在「金光明会」上時，於佛前发菩提心，护持佛教，奉行正法，修诸善业，远离恶行；诸天也遵照佛陀的嘱咐，巡行人间，以慈悲心辅助有德的人，提携修道者圓滿佛果。故感念诸天护法之功，谨具香华灯涂果，一心奉敬供养，以酬天恩。諸天又称护法龙天。护法是一项非常辛苦的工作，日日月月护持三宝，让正法永住。光說在家居士，要护法道场当义工，就有多多少少的障碍与困难，何况娑婆世间事事如麻，要守护三宝与一切之众生，有多难就有多难，不是吗？从浅处说斋天是以斋食供养诸天，以感谢他们护持佛法，利益众生的功德。凡是有讲说佛法的地方，他们不但会前来听法，而且会卫护坛场，饶益与会大众。
供天，全称「供佛斋天」，略称「斋天」、「供天」。民间俗称「拜天公」。「供天」可分为「小供天」及「大供天」两种。然而，何谓「供天」?覆者为「天」，载者为「地」，往昔帝王被称为「天子」，显示「天」具有无比福德威力，是以「供佛斋天」能赐福降祥。斋天佛事，除生者求得福慧外，亡者亦可仗佛威神，求生极乐。
斋天功德
斋天，又名供天，是佛教寺庙为众生祈福而施设的法事活动。其源于隋代的天台宗开山祖师，有“东土小释迦的”之称的智者大师，依于《金光明经》制定《金光明忏法》而开始产生斋天仪式。
斋天的主要对象是十方三世一切诸佛、《金光明经》等大乘经典及大梵尊天、帝释尊天、护世四王、金刚密迹、散脂大将、大辩才天、大功德天、鬼子母天等二十四天众。其中，主要供养具有“第一威德成就众事大功德天”之称的吉祥天女。
吉祥天女，梵名摩词室利，梵文音译“摩诃室利”，“摩诃”意为“大”，“室利”有二个意思：功德和吉祥。合起来即是“大功德”、“大吉祥”.又称大吉祥天女，或称功德天。在《大吉祥天女十二契一百八名无垢大乘经》则列举了108种名称。此外还有宝藏天女或第一威德成就众事大功德天等名。此女，是佛教北方守护神具有“多闻”与“财神”之称的毗沙门天王的妹妹，同时，也是佛教护法之一鬼子母女神的女儿。所以，吉祥天女也就成为了佛教中的财富女神与威德女神。
为什么要供养吉祥天女呢？据《金光明经》记载：吉祥天女在过去宝华功德海琉璃金山照明佛所种下种种的善根，所以能够做到“我今随所念方，随所视方，随所至方，能令无量百千众生受诸快乐。若衣服、饮食、资生之具，金银，七宝、真珠、琉璃、珊瑚、琥珀、壁玉、珂贝，悉无所乏。”不仅如此，吉祥天女因为称念如来名号而得诸佛的加持，做到“能脱一切罪，除灭一切烦恼，令一切身作无垢；召集增益一切财谷，能除贫穷；能摄召一切天龙、药叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽；能息一切逼恼诤讼斗战；能成办六波罗蜜。”当有人称念、读诵《金光明经》及以花等代天女供养诸佛，三称其名，烧香供养。“供养佛已，别以香华种种美味，供施于我，洒散诸方。当知是人，即能聚集资财宝物。以是因缘增长地味，地神诸天悉皆欢喜，所种谷米、牙茎、枝叶、果实滋茂。树神欢喜，出生无量种种诸物。我时慈念诸众生故，多与资生所须之物。”
既然吉祥天女有这么多的功德，那么，怎么供养她呢？《金光明经》又说：“于此北方，毗沙门天王有城，名曰阿尼曼陀。其城有园，名功德华光。于是园中有最胜园，名曰金幢七宝极妙，此即是我常止住处。若有欲得财宝增长，是人当于自所住处，应净扫洒洗浴其身，着鲜白衣妙香涂身。为我至心三称彼佛宝华琉璃世尊名号，礼拜供养烧香散华，亦当三称金光明经至诚发愿，别以香华种种美味，供施于我散洒诸方。”如此等等，都详细的记载于《金光明经》中。
佛教中的诸大祖师，知道吉祥天女有如此的种种功德，所以结集经典，作《斋天》仪式，代众生供养吉祥天女，以此获得吉祥天女的护佑而得种种功德。
能够听闻“吉祥天女”名称是第一不可思议；知道“吉祥天女”有种种的功德是第二不可思议；能够供养“吉祥天女”是第三不可思议；能够如法的供养“吉祥天女”更是不可思议中的不可思议。正如《金刚经》所说：“经义不可思议，果报亦不可思议”。
斋天于现在世，得十种利益
一、双目、四肢永远完好不生缺陷。
二、身无病痛，嗓门柔软声音妙好。
三、心地清明聪慧，不为愚痴所转。
四、视力良好如摩尼珠能照微细物。
五、眼球、角膜、结膜，永好不坏。
六、生活安稳衣食丰足，心无所惧
七、心身自在，善财善宝滚滚而来。
八、可获美丽的璎珞及幽美的林园。
九、身体健康强壮，充满生命活力。
十、不会与他人发生口角，打斗事 https://t.cn/z8L3cqw
斋天意义
斋天又名供天，是隋代天台宗智者大師依《金光明经》制定《金光明忏法》時开始的。据《金光明经》载：诸天在「金光明会」上時，於佛前发菩提心，护持佛教，奉行正法，修诸善业，远离恶行；诸天也遵照佛陀的嘱咐，巡行人间，以慈悲心辅助有德的人，提携修道者圓滿佛果。故感念诸天护法之功，谨具香华灯涂果，一心奉敬供养，以酬天恩。諸天又称护法龙天。护法是一项非常辛苦的工作，日日月月护持三宝，让正法永住。光說在家居士，要护法道场当义工，就有多多少少的障碍与困难，何况娑婆世间事事如麻，要守护三宝与一切之众生，有多难就有多难，不是吗？从浅处说斋天是以斋食供养诸天，以感谢他们护持佛法，利益众生的功德。凡是有讲说佛法的地方，他们不但会前来听法，而且会卫护坛场，饶益与会大众。
供天，全称「供佛斋天」，略称「斋天」、「供天」。民间俗称「拜天公」。「供天」可分为「小供天」及「大供天」两种。然而，何谓「供天」?覆者为「天」，载者为「地」，往昔帝王被称为「天子」，显示「天」具有无比福德威力，是以「供佛斋天」能赐福降祥。斋天佛事，除生者求得福慧外，亡者亦可仗佛威神，求生极乐。
斋天功德
斋天，又名供天，是佛教寺庙为众生祈福而施设的法事活动。其源于隋代的天台宗开山祖师，有“东土小释迦的”之称的智者大师，依于《金光明经》制定《金光明忏法》而开始产生斋天仪式。
斋天的主要对象是十方三世一切诸佛、《金光明经》等大乘经典及大梵尊天、帝释尊天、护世四王、金刚密迹、散脂大将、大辩才天、大功德天、鬼子母天等二十四天众。其中，主要供养具有“第一威德成就众事大功德天”之称的吉祥天女。
吉祥天女，梵名摩词室利，梵文音译“摩诃室利”，“摩诃”意为“大”，“室利”有二个意思：功德和吉祥。合起来即是“大功德”、“大吉祥”.又称大吉祥天女，或称功德天。在《大吉祥天女十二契一百八名无垢大乘经》则列举了108种名称。此外还有宝藏天女或第一威德成就众事大功德天等名。此女，是佛教北方守护神具有“多闻”与“财神”之称的毗沙门天王的妹妹，同时，也是佛教护法之一鬼子母女神的女儿。所以，吉祥天女也就成为了佛教中的财富女神与威德女神。
为什么要供养吉祥天女呢？据《金光明经》记载：吉祥天女在过去宝华功德海琉璃金山照明佛所种下种种的善根，所以能够做到“我今随所念方，随所视方，随所至方，能令无量百千众生受诸快乐。若衣服、饮食、资生之具，金银，七宝、真珠、琉璃、珊瑚、琥珀、壁玉、珂贝，悉无所乏。”不仅如此，吉祥天女因为称念如来名号而得诸佛的加持，做到“能脱一切罪，除灭一切烦恼，令一切身作无垢；召集增益一切财谷，能除贫穷；能摄召一切天龙、药叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽；能息一切逼恼诤讼斗战；能成办六波罗蜜。”当有人称念、读诵《金光明经》及以花等代天女供养诸佛，三称其名，烧香供养。“供养佛已，别以香华种种美味，供施于我，洒散诸方。当知是人，即能聚集资财宝物。以是因缘增长地味，地神诸天悉皆欢喜，所种谷米、牙茎、枝叶、果实滋茂。树神欢喜，出生无量种种诸物。我时慈念诸众生故，多与资生所须之物。”
既然吉祥天女有这么多的功德，那么，怎么供养她呢？《金光明经》又说：“于此北方，毗沙门天王有城，名曰阿尼曼陀。其城有园，名功德华光。于是园中有最胜园，名曰金幢七宝极妙，此即是我常止住处。若有欲得财宝增长，是人当于自所住处，应净扫洒洗浴其身，着鲜白衣妙香涂身。为我至心三称彼佛宝华琉璃世尊名号，礼拜供养烧香散华，亦当三称金光明经至诚发愿，别以香华种种美味，供施于我散洒诸方。”如此等等，都详细的记载于《金光明经》中。
佛教中的诸大祖师，知道吉祥天女有如此的种种功德，所以结集经典，作《斋天》仪式，代众生供养吉祥天女，以此获得吉祥天女的护佑而得种种功德。
能够听闻“吉祥天女”名称是第一不可思议；知道“吉祥天女”有种种的功德是第二不可思议；能够供养“吉祥天女”是第三不可思议；能够如法的供养“吉祥天女”更是不可思议中的不可思议。正如《金刚经》所说：“经义不可思议，果报亦不可思议”。
斋天于现在世，得十种利益
一、双目、四肢永远完好不生缺陷。
二、身无病痛，嗓门柔软声音妙好。
三、心地清明聪慧，不为愚痴所转。
四、视力良好如摩尼珠能照微细物。
五、眼球、角膜、结膜，永好不坏。
六、生活安稳衣食丰足，心无所惧
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九、身体健康强壮，充满生命活力。
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