#felix[超话]##20天安利felix李龙馥# [送花花]#油画精灵李龙馥felix#
Day1⃣6⃣终于到这个主题了嘿嘿！
翻出正规二回归时的小作文，发现每个阶段你带给我的变化都不同。本身是很寡言的人，喜欢小福之后现生的朋友都说我话更多了，笑也更多了，应该是你传递给我的幸福太足太满，急需释放的出口吧！

211028那场直播后觉得灵魂得到救赎。“接受自己的不足，也许你是slow learner，那又怎样，掌握好自己的速度，达到想要的结果就好”。自此每天都在提醒自己焦虑无用，练就强大的精神，自信的走下去，像小福一样。

博大的深刻不避肤浅，走出灵魂的深刻是一种摆脱桎梏的超脱！这是超越一种执着，回归事物的本身，可算得上是一种自然性！以某种特定的概念或者标签定义自己，本身就是一种禁锢！这会让人陷于执念而不自知！随性的人不会因为外在的各种规矩加诸自身的网罗。故常有许多初相识的人，认为一个诙谐跳脱的我，不应然藏着一个思想深刻的灵魂！我也从不因此标榜而限制自己的心境或追求这样一种虚无的愉悦感！世间自然的法则与框架只能限制认知的本身，而不能禁锢思维的漫想。某种意义上讲，用自己固有的认知水平奢求精确地定义一个人、一个事物、一件事的行为本身就是一种肤浅！这是用人类自我发明的语词来谈论所见所闻所思的表象，如此自我设限，又怎能真正多维地认知客体的本质呢？这样讲来，自然客体的存在一定是无穷变化的，认知它存在的方式自然也就会有无穷尽的方式。以不同的角度，不同的知性，不同的方式认知不同的自然客体，也就应然性地见到不同的象，又如何能够抓住物的本质？所以道法自然才是本质！承认呈象存在的动态属性才能更好地认知客观的动象！随性而表现出来的某种特性也并不就永久如此，自也就谈不上肤浅与深刻了！而所谓的肤浅与深刻也只是相对义的概念，这是在认知自我精神世界或妄图认知另一个思想世界的时候预设的参考标准，实则只是以固有认知去定义另一种象，从而再形成新的认知罢了！这是对自我认知层次的一种欺骗性。只有超脱人、事、物固有的象才能更好认知客象的存在，感知这个世界的秩序与法则的静态与动态的联动性，自然也就能够超脱出狭隘的偏执与认知了！#日常[超话]#

春生夏长秋收冬藏，中国人的四季

春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。

中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。

由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

四 季 之 义 大 矣

“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。

“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；

没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。

《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；

没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。

对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。

对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。

四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。

所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。

但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。

老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。

孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。

在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？

四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。

春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。

既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？

如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？

迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。

四时迭起，万物循生。

人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。

在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。

冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。

《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”

这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。

因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。

《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”

这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。

正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。

孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。

在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。

《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；

在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。

也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。

我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；

我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；

我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；

我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；

我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；

我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。