“子非鱼”是《庄子》中一个非常有名的辩论，展示了庄子与惠施两种截然不同的世界观，出自《秋水》篇。原文如下：
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
11.芙蓉楼送辛渐
王昌龄
寒雨连江夜入吴，
平明送客楚山孤。
洛阳亲友如相问，
一片冰心在玉壶。
【解读】
一个阴雨绵绵的秋夜里，远迎好友来到吴地，天亮的时候送别好友，连那楚山也显得冷清孤单。你回到洛阳后，若亲朋好友问起我的情况，就说我的心依然坦荡高洁，有如一片洁冰放在晶莹的玉壶里。
《芙蓉楼送辛渐》这首诗包含着作者王昌龄个人处境的坎坷曲折，所以先要对背景简略作个交代。王昌龄被降职调到江南江宁（今南京）时，友人辛渐正要离开江宁到洛阳去，于是他送友人一直到润州丹阳（今江苏镇江），在丹阳芙蓉楼下才互相分手道别。芙蓉楼下就是长江，辛渐过长江以后就是北上。
这首诗开头两句写早晨在芙蓉楼下与友人分别，却从昨夜落笔。昨天夜里，长江上寒风大起，秋雨滂沱。吴地江天夜雨迷蒙，无边的寒意笼罩了一切，萧瑟的夜雨为平明的送别罩上黯然的氛围，从而烘托出离别的感伤。作者在旅舍中听着这一片秋风秋雨，毫无睡意，想到自己的坎坷遭遇，想到与好友分离在即，一时心乱如麻。早晨，友人离去，作者站在楼上，目送帆影远去，消失于天水之际。北岸的楚山，似远去的朋友那么孤单寂寞。汉时长江以南属吴国，长江以北属楚国，诗句中以“吴”、“楚”代用。诗的后两句，是作者临别前对友人的嘱托。作者的亲友在洛阳，所以要辛渐转告他们，自己是清白无辜的，遭受处分并不是自己的过错，自己的心像冰一样纯洁无瑕，可以放置在玉壶中。唐代诗人均喜欢以冰壶激励自己，表示明光明磊落、表里如一的品格。
王昌龄
寒雨连江夜入吴，
平明送客楚山孤。
洛阳亲友如相问，
一片冰心在玉壶。
【解读】
一个阴雨绵绵的秋夜里，远迎好友来到吴地，天亮的时候送别好友，连那楚山也显得冷清孤单。你回到洛阳后，若亲朋好友问起我的情况，就说我的心依然坦荡高洁，有如一片洁冰放在晶莹的玉壶里。
《芙蓉楼送辛渐》这首诗包含着作者王昌龄个人处境的坎坷曲折，所以先要对背景简略作个交代。王昌龄被降职调到江南江宁（今南京）时，友人辛渐正要离开江宁到洛阳去，于是他送友人一直到润州丹阳（今江苏镇江），在丹阳芙蓉楼下才互相分手道别。芙蓉楼下就是长江，辛渐过长江以后就是北上。
这首诗开头两句写早晨在芙蓉楼下与友人分别，却从昨夜落笔。昨天夜里，长江上寒风大起，秋雨滂沱。吴地江天夜雨迷蒙，无边的寒意笼罩了一切，萧瑟的夜雨为平明的送别罩上黯然的氛围，从而烘托出离别的感伤。作者在旅舍中听着这一片秋风秋雨，毫无睡意，想到自己的坎坷遭遇，想到与好友分离在即，一时心乱如麻。早晨，友人离去，作者站在楼上，目送帆影远去，消失于天水之际。北岸的楚山，似远去的朋友那么孤单寂寞。汉时长江以南属吴国，长江以北属楚国，诗句中以“吴”、“楚”代用。诗的后两句，是作者临别前对友人的嘱托。作者的亲友在洛阳，所以要辛渐转告他们，自己是清白无辜的，遭受处分并不是自己的过错，自己的心像冰一样纯洁无瑕，可以放置在玉壶中。唐代诗人均喜欢以冰壶激励自己，表示明光明磊落、表里如一的品格。
不經意擺在梳妝台上的
那抹檀香
掀開
輕輕擦拭手腕
這是你獨有的香
撫平記憶中的悸動
隻是淺聞著
仿若飄然著每個從前
世間情動
不過盛夏白瓷梅子湯
碎冰碰壁當啷嚮
玄玄妙妙
回到了原點
我仿若
還能摘下那年的木蘭
輕輕捧起
白玉如菩提的心
溪風如清禪的念
從最初的那一眼
都最終要回到歸途
或許
正是因為你不在這紅塵中
我才得以看見這世間最清澈的靈魂
不羈迴蕩
難得念想
一生修行
只為尋得最初的清澈
輾轉迴旋的我
雲繞道染的你
娑婆塵見
清涼地顯
那抹檀香
掀開
輕輕擦拭手腕
這是你獨有的香
撫平記憶中的悸動
隻是淺聞著
仿若飄然著每個從前
世間情動
不過盛夏白瓷梅子湯
碎冰碰壁當啷嚮
玄玄妙妙
回到了原點
我仿若
還能摘下那年的木蘭
輕輕捧起
白玉如菩提的心
溪風如清禪的念
從最初的那一眼
都最終要回到歸途
或許
正是因為你不在這紅塵中
我才得以看見這世間最清澈的靈魂
不羈迴蕩
難得念想
一生修行
只為尋得最初的清澈
輾轉迴旋的我
雲繞道染的你
娑婆塵見
清涼地顯
✋热门推荐