食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
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尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
摄影:https://t.cn/AijwLiw9
贴近生活的细腻光影
像电影一样的拍 拍的像电影一样
见熊摄影&SEEBEAR
https://t.cn/A6bKfxhK
.
十年生死两茫茫，不思量，自难忘，千里孤坟，无处话凄凉。
临别殷勤重寄词，词中有誓两心知。
我倔强的不愿屈服，换来的却也只是伤痕累累，从此我的世界不再有你。
#厦门婚纱摄影##厦门婚纱照##福州婚纱摄影##泉州婚纱照##福州婚纱照##厦门婚纱照#
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临别殷勤重寄词，词中有誓两心知。
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《法华经》化城非久居之地
（第一百一十一段）
【譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人、怖畏之处，若有多众，欲过此道、至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。所将人众、中路懈退，白导师言：我等疲极、而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。导师多诸方便、而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城。告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐。若能前至宝所，亦可得去。是时疲极之众、心大欢喜，叹未曾有，我等今者、免斯恶道，快得安隐。于是众人前入化城，生已度想、生安隐想。
尔时导师，知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近。向者大城，我所化作、为止息耳。诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地、近于佛慧，当观察筹量所得涅槃、非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘、分别说三。如彼导师、为止息故，化作大城。既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊说：修行犹如长途跋涉，所行之道，有宽有窄、有难有易，甚至还有风险，非常艰辛。譬如有五百“由旬”的“险难恶道”，就属于有风险的一段路。
“由旬”是古印度的计算单位、有大中小之分。一般经论认为：大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里。这里说的“五百由旬”应按大由旬计算，因众生自无始劫以来，在善道的时间短、在恶道的时间长，所以，应以大由旬计算，如此算来就有三万里的“险难恶道”。这三万里的险难恶道比喻地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是人生最大的风险，故以险难恶道比喻。
佛为我们形容这三万里的“险难恶道”，空旷荒绝，没有人烟，其中只有令人生恐怖和畏惧的险要路段，行人至此，进退两难，很是犹豫，退回去、将前功尽弃；往前走、路太险。虽然如此，但只要闯过这段险道，就能到达有珍宝的地方、才能得到自己梦寐以求的“珍宝”。
这里说的“险难恶道”比喻二乘人要经过的四禅八定，修四禅八定可得欲界解脱、色界解脱而至无色界，尽管如此，虽得天福，但未出三界，一旦天福享尽，仍将堕入轮回，甚至直接堕入三恶道，所以这种修行仍在险难恶道中。而“珍宝”则比喻一佛乘之无上菩提。意为不要贪享天福禅悦，要出得了三界，再转修菩萨道，才能得到一佛乘之无上菩提。
这时人们在险道面前不知所措时，有一个“导师”，非常聪明、非常有智慧，他明理达事，善知险道的“通”畅或阻“塞”的情况，将引导众人，过此难关。这里说的“导师”比喻佛、“塞”比喻四空天非想非非想处、即禅宗形容的“黑漆桶”；“通”比喻破了“黑漆桶”、入了灭尽定。
二乘人走了一段路后，在关口前生畏缩心，对导师说：我们为了行路，走得很苦很累，没有精力再往前走了，前面的路太遥远了，想退回到没有险道的地方。这里指他们不愿意修大乘，因为修大乘很辛苦，还是想退守于小法。
但导师有很多的方便法，心想这些人才走到到半途就不想走了，太可惜、太可怜愍了，他们为什么要舍去珍宝而生退心呢？不就是智慧不够吗！想到这里，于是导师以方便力，于险道中，在过了“三百由旬”的地方，再鼓励他们去获取珍宝。“三百由旬”比喻三恶道，过三百由旬是指出离三恶道。出离三恶道须修四禅四定、四空四定、第九次第定，这三种定修成后，可证声闻极果，得享涅槃乐，小乘人也因此而容易在这里生满足感，从而止步不前。
于是导师在这里用神通变化出来了一座非常漂亮的城市、名“化城”。“化城”比喻小乘涅槃，并告诉众人说：你们不要有恐怖心理，也不要退回到以前的地方去，大家看眼前的这座城市，里面吃喝玩乐什么都有，可以到城里去住，能让你们随心所欲，很快就能得到“安隐”，“安隐”意为安住于三昧禅定中。如果你们要想到达最好的“宝所”，“宝所”喻为究竟涅槃，只须走出这个城，就可以到达。
这时行脚疲劳倦极的众人，听说有这么好的事，心生大欢喜，说从没见过如此漂亮的“城市”，使人感到非常舒服。此“城市”比喻佛化现的小乘和二乘这两种涅槃。这些二乘人听说有此涅槃，可以永不再堕恶道，还能很快得到安隐（禅定），于是众人纷纷前入化城，心里生起了已得度的想法，同时生起了已得安隐（禅定）的想法。
过了些时候，导师已知众人得到了安住修养，没有疲倦了，心也不再退转了，于是就灭去了化城，告诉众人说：你们应当再往前去，有珍宝的地方就在近处，以前你们住的大城市，是我用神通变化的，是虚幻不实的，只是让你们休息一下，不是目的地，目的地还在前面。
佛说：诸位比丘众们！如来用方便法度众生和（化城）的比喻是一样的，如来现在当你们的大导师，知道众生的生死烦恼和三恶道之险，也知道众生在轮回的险途中，走了很久很久的路，如果要想走出这险难恶道，就应该走一条能使自己得度的路。如果有众生听了一佛乘后，不想见到佛、不想亲近佛，心里面想：佛的大乘道需要修三大阿僧祇劫，太久远了，而且在这漫长的时间里，还要经受很多的勤苦修行，才能得到佛道，于是就不想学大乘了。
佛知道有这种想法的人，生性怯弱下劣，于是就以方便力，为让这些人的心在半途中得到止息，故说小乘和二乘这两种涅槃法。当这些人在此二涅槃地安住下来后，如来才说：你们所做的事业还没有办成，修行还不是最后的成功，但你们现在住的声闻涅槃地和缘觉涅槃地，离佛的大智慧究竟涅槃地已经很近了，你们应当观察思量自己所得的涅槃，是不真实的。
佛说：这不真实的涅槃，是如来用方便力，于一佛乘中，分别而说三乘，其实只有一佛乘，没有二和三。如上面做的比喻，为让疲倦的人歇个脚，而变出的化城，化城非久居之地，休息好了还得往前走，所以如来就告诉大家说：珍宝（究竟涅槃）就在近处，这个化城不是真实的，是我用神通变化出来的。此时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百一十一段）
【譬如五百由旬险难恶道，旷绝无人、怖畏之处，若有多众，欲过此道、至珍宝处。有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人，欲过此难。所将人众、中路懈退，白导师言：我等疲极、而复怖畏，不能复进，前路犹远，今欲退还。导师多诸方便、而作是念：此等可愍，云何舍大珍宝而欲退还？作是念已，以方便力，于险道中，过三百由旬，化作一城。告众人言：汝等勿怖，莫得退还。今此大城，可于中止，随意所作，若入是城，快得安隐。若能前至宝所，亦可得去。是时疲极之众、心大欢喜，叹未曾有，我等今者、免斯恶道，快得安隐。于是众人前入化城，生已度想、生安隐想。
尔时导师，知此人众既得止息，无复疲倦。即灭化城，语众人言：汝等去来，宝处在近。向者大城，我所化作、为止息耳。诸比丘！如来亦复如是，今为汝等作大导师，知诸生死烦恼恶道，险难长远，应去应度。若众生但闻一佛乘者，则不欲见佛，不欲亲近，便作是念：佛道长远，久受勤苦，乃可得成。佛知是心、怯弱下劣，以方便力，而于中道为止息故，说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说，汝等所作未办，汝所住地、近于佛慧，当观察筹量所得涅槃、非真实也。但是如来方便之力，于一佛乘、分别说三。如彼导师、为止息故，化作大城。既知息已，而告之言：宝处在近，此城非实，我化作耳。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
世尊说：修行犹如长途跋涉，所行之道，有宽有窄、有难有易，甚至还有风险，非常艰辛。譬如有五百“由旬”的“险难恶道”，就属于有风险的一段路。
“由旬”是古印度的计算单位、有大中小之分。一般经论认为：大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里。这里说的“五百由旬”应按大由旬计算，因众生自无始劫以来，在善道的时间短、在恶道的时间长，所以，应以大由旬计算，如此算来就有三万里的“险难恶道”。这三万里的险难恶道比喻地狱、饿鬼、畜生这三恶道，三恶道是人生最大的风险，故以险难恶道比喻。
佛为我们形容这三万里的“险难恶道”，空旷荒绝，没有人烟，其中只有令人生恐怖和畏惧的险要路段，行人至此，进退两难，很是犹豫，退回去、将前功尽弃；往前走、路太险。虽然如此，但只要闯过这段险道，就能到达有珍宝的地方、才能得到自己梦寐以求的“珍宝”。
这里说的“险难恶道”比喻二乘人要经过的四禅八定，修四禅八定可得欲界解脱、色界解脱而至无色界，尽管如此，虽得天福，但未出三界，一旦天福享尽，仍将堕入轮回，甚至直接堕入三恶道，所以这种修行仍在险难恶道中。而“珍宝”则比喻一佛乘之无上菩提。意为不要贪享天福禅悦，要出得了三界，再转修菩萨道，才能得到一佛乘之无上菩提。
这时人们在险道面前不知所措时，有一个“导师”，非常聪明、非常有智慧，他明理达事，善知险道的“通”畅或阻“塞”的情况，将引导众人，过此难关。这里说的“导师”比喻佛、“塞”比喻四空天非想非非想处、即禅宗形容的“黑漆桶”；“通”比喻破了“黑漆桶”、入了灭尽定。
二乘人走了一段路后，在关口前生畏缩心，对导师说：我们为了行路，走得很苦很累，没有精力再往前走了，前面的路太遥远了，想退回到没有险道的地方。这里指他们不愿意修大乘，因为修大乘很辛苦，还是想退守于小法。
但导师有很多的方便法，心想这些人才走到到半途就不想走了，太可惜、太可怜愍了，他们为什么要舍去珍宝而生退心呢？不就是智慧不够吗！想到这里，于是导师以方便力，于险道中，在过了“三百由旬”的地方，再鼓励他们去获取珍宝。“三百由旬”比喻三恶道，过三百由旬是指出离三恶道。出离三恶道须修四禅四定、四空四定、第九次第定，这三种定修成后，可证声闻极果，得享涅槃乐，小乘人也因此而容易在这里生满足感，从而止步不前。
于是导师在这里用神通变化出来了一座非常漂亮的城市、名“化城”。“化城”比喻小乘涅槃，并告诉众人说：你们不要有恐怖心理，也不要退回到以前的地方去，大家看眼前的这座城市，里面吃喝玩乐什么都有，可以到城里去住，能让你们随心所欲，很快就能得到“安隐”，“安隐”意为安住于三昧禅定中。如果你们要想到达最好的“宝所”，“宝所”喻为究竟涅槃，只须走出这个城，就可以到达。
这时行脚疲劳倦极的众人，听说有这么好的事，心生大欢喜，说从没见过如此漂亮的“城市”，使人感到非常舒服。此“城市”比喻佛化现的小乘和二乘这两种涅槃。这些二乘人听说有此涅槃，可以永不再堕恶道，还能很快得到安隐（禅定），于是众人纷纷前入化城，心里生起了已得度的想法，同时生起了已得安隐（禅定）的想法。
过了些时候，导师已知众人得到了安住修养，没有疲倦了，心也不再退转了，于是就灭去了化城，告诉众人说：你们应当再往前去，有珍宝的地方就在近处，以前你们住的大城市，是我用神通变化的，是虚幻不实的，只是让你们休息一下，不是目的地，目的地还在前面。
佛说：诸位比丘众们！如来用方便法度众生和（化城）的比喻是一样的，如来现在当你们的大导师，知道众生的生死烦恼和三恶道之险，也知道众生在轮回的险途中，走了很久很久的路，如果要想走出这险难恶道，就应该走一条能使自己得度的路。如果有众生听了一佛乘后，不想见到佛、不想亲近佛，心里面想：佛的大乘道需要修三大阿僧祇劫，太久远了，而且在这漫长的时间里，还要经受很多的勤苦修行，才能得到佛道，于是就不想学大乘了。
佛知道有这种想法的人，生性怯弱下劣，于是就以方便力，为让这些人的心在半途中得到止息，故说小乘和二乘这两种涅槃法。当这些人在此二涅槃地安住下来后，如来才说：你们所做的事业还没有办成，修行还不是最后的成功，但你们现在住的声闻涅槃地和缘觉涅槃地，离佛的大智慧究竟涅槃地已经很近了，你们应当观察思量自己所得的涅槃，是不真实的。
佛说：这不真实的涅槃，是如来用方便力，于一佛乘中，分别而说三乘，其实只有一佛乘，没有二和三。如上面做的比喻，为让疲倦的人歇个脚，而变出的化城，化城非久居之地，休息好了还得往前走，所以如来就告诉大家说：珍宝（究竟涅槃）就在近处，这个化城不是真实的，是我用神通变化出来的。此时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
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