家庭日常生活的宗旨是：
认道不要论理，论理能气死你。
孝敬父母、兄妹和睦、
夫妻亲爱是大道，理论计较那是外人干的。
道在哪呢，“道在本身别远求，需向动静二字究”。
“男人为动，女人为静”。
动，是天干；静，是地支。
乾坤之别，就是天地之别、
就是阴阳之别，男人为干是太阳；
女人为支是月亮，日月合在一起就叫“明”。
就是说夫妻和合才能明，这叫夫妇之道。
夫妇之道是伦常关系。
这个伦常的关系就像车轮似的，
不是说俩个人现在才是夫妻，
很早就是夫妻了，
甚至来到人间的时候就已注定是夫妻。
所以老话说，百年修得同船渡，千年修得共枕眠。
这个缘多深啊！为什么要这么说呢？
无极变动为太极，太极成二仪，
接下来是分阴阳、分乾坤、分男女，有男有女就有夫有妻。
男人是干为天，要领妻不管妻；
女人是支为地，要助夫不累夫。
所以说“男人领妻行道，女人助夫成德”。
做到了这一点，才叫阴阳平衡，双方都高高兴兴。
男人高兴了，叫天睛；女人高兴了，叫地宁。
天睛地宁生下后一代是神童；
天要不睛地要不宁，留下后一代糊涂虫。
为什么有些家庭的儿女很不听话？
先天性不好。
父母先天没种好因，后天怎么能结好果呢！
夫妻之间应该怎样做，才能把这夫妇道行好呢？
夫妻要相敬如宾。
有很多夫妻是地北天南的走到了一起，不应该以礼相待吗？
要互敬互爱。可是有的夫妻整天打打闹闹，在苦海里过日子。
那就是男人不会当丈夫，女人不会做妻子，
这样的夫妻是“相敬如冰”，冰冷啊！
有的是你往西，他往东，离婚了。
但是即便是换到另外一个环境，
如果你的性不改，结局还是如此。
夫妻之间应该和和睦睦、和合阴阳。
阳阴和炼金丹，炼出什么金丹？
你就能给世上留一个有用之材啊！
这要从母亲说起，什么样的人能当良母呢？
贤妻才能成良母。“妻贤夫祸少，妻贤子就孝。”
所以要行好媳妇道，做个贤妻。
媳妇（喜夫）我们大家听一听，
媳妇（喜夫），要喜欢爱护丈夫啊！
男人是大丈夫，大丈夫就是要宽宏大量。
大丈夫的“大”字上面放上一横，
不就念“天”了嘛！男人就要顶天立地，
你不当好这个天，总动性（发脾气），
天就要阴，要下雨，要发大水了，女人哭不就是发水了吗？
媳妇的性格就要像水一样，
可不能是臭水坑里的死水，要源远流长，才是真阳水。
万物生长离不开水，但是水不争功、
水合五色、水合五味、随方就方、随圆就圆，什么都能随的上。
放上盐，是咸的；放上糖，又是甜的！
确实行好媳妇道很难。
你要是真的做到了，你就是圣贤、
你就是圣贤之母，持家圆满为已任嘛！
当然现在妻子得操持家务，孩子她得管、
洗衣做饭、搞清洁，还要忙工作，很辛苦啊！
所以，“正已修心无别念，苦海之中才有船”、
“管人是假人，管已是真人”
不要管别人，先管好自己。
讲对方的不是就是“收脏”，看到人不对，
你就要动心、动心你就会发怒，“怒”不就是心成了奴隶了吗！
成为背着别人的脏东西的奴隶，有好日子过吗？
怎么不生气，生气 你就把脏东西存到心里头、
收到自己体内了，就形成了病块、病毒。
要想把这个毒排出去只有一个方法，
就是看人好处，找自己的不是。
“看人好处能开天堂之路，找已不是能关上地狱之门。”
看人好处是“聚灵”，阳气聚灵。
找人好处，说明你心宽阔，这叫心善。
要知错必改，改了就是好人。
政策不也是讲“坦白从宽，抗拒从严”嘛！
我讲病也好、讲道也好，一句话：解放心奴！
就是帮人解开绑着心的这个疙瘩，
解开它，病就好了嘛，心里总系个疙瘩。
人就乐不起来，乐一乐，上天有你座；
愁一愁，下地狱游一游。
“每日乐呵呵，胜似你念fo”
弥勒fo就总是乐呵呵的，
你也要学弥勒fo的样。
你就不会再长病，
不但不再长病，你办什么事还特别顺利。
自己要深查自性，反观自省：
找自已的不足，找他人的长处，
取长补短，成就自己的好性格。
实际没有别的好方法，只有这一个才是万全之策。
好心态是在认识自己的情况下得到的，
有自知之明，就是知足常乐吗！
好性格不就是能见善思齐，
取长补短，关怀他人养成的吗！
有好心态、好性格能不健康长寿吗？
宽容是福气，怨恨是毒气。
整天恨人的人，就是在不断往心上与身上灌毒。
诸法心生，心上问题，终究会表现在身上。
很多的病都是靠怨气长期养着的，
哪天心里的怨恨断了，这病就没地方下根了。
只是他始终不醒悟，硬拧着不回头。
认道不要论理，论理能气死你。
孝敬父母、兄妹和睦、
夫妻亲爱是大道，理论计较那是外人干的。
道在哪呢，“道在本身别远求，需向动静二字究”。
“男人为动，女人为静”。
动，是天干；静，是地支。
乾坤之别，就是天地之别、
就是阴阳之别，男人为干是太阳；
女人为支是月亮，日月合在一起就叫“明”。
就是说夫妻和合才能明，这叫夫妇之道。
夫妇之道是伦常关系。
这个伦常的关系就像车轮似的，
不是说俩个人现在才是夫妻，
很早就是夫妻了，
甚至来到人间的时候就已注定是夫妻。
所以老话说，百年修得同船渡，千年修得共枕眠。
这个缘多深啊！为什么要这么说呢？
无极变动为太极，太极成二仪，
接下来是分阴阳、分乾坤、分男女，有男有女就有夫有妻。
男人是干为天，要领妻不管妻；
女人是支为地，要助夫不累夫。
所以说“男人领妻行道，女人助夫成德”。
做到了这一点，才叫阴阳平衡，双方都高高兴兴。
男人高兴了，叫天睛；女人高兴了，叫地宁。
天睛地宁生下后一代是神童；
天要不睛地要不宁，留下后一代糊涂虫。
为什么有些家庭的儿女很不听话？
先天性不好。
父母先天没种好因，后天怎么能结好果呢！
夫妻之间应该怎样做，才能把这夫妇道行好呢？
夫妻要相敬如宾。
有很多夫妻是地北天南的走到了一起，不应该以礼相待吗？
要互敬互爱。可是有的夫妻整天打打闹闹，在苦海里过日子。
那就是男人不会当丈夫，女人不会做妻子，
这样的夫妻是“相敬如冰”，冰冷啊！
有的是你往西，他往东，离婚了。
但是即便是换到另外一个环境，
如果你的性不改，结局还是如此。
夫妻之间应该和和睦睦、和合阴阳。
阳阴和炼金丹，炼出什么金丹？
你就能给世上留一个有用之材啊！
这要从母亲说起，什么样的人能当良母呢？
贤妻才能成良母。“妻贤夫祸少，妻贤子就孝。”
所以要行好媳妇道，做个贤妻。
媳妇（喜夫）我们大家听一听，
媳妇（喜夫），要喜欢爱护丈夫啊！
男人是大丈夫，大丈夫就是要宽宏大量。
大丈夫的“大”字上面放上一横，
不就念“天”了嘛！男人就要顶天立地，
你不当好这个天，总动性（发脾气），
天就要阴，要下雨，要发大水了，女人哭不就是发水了吗？
媳妇的性格就要像水一样，
可不能是臭水坑里的死水，要源远流长，才是真阳水。
万物生长离不开水，但是水不争功、
水合五色、水合五味、随方就方、随圆就圆，什么都能随的上。
放上盐，是咸的；放上糖，又是甜的！
确实行好媳妇道很难。
你要是真的做到了，你就是圣贤、
你就是圣贤之母，持家圆满为已任嘛！
当然现在妻子得操持家务，孩子她得管、
洗衣做饭、搞清洁，还要忙工作，很辛苦啊！
所以，“正已修心无别念，苦海之中才有船”、
“管人是假人，管已是真人”
不要管别人，先管好自己。
讲对方的不是就是“收脏”，看到人不对，
你就要动心、动心你就会发怒，“怒”不就是心成了奴隶了吗！
成为背着别人的脏东西的奴隶，有好日子过吗？
怎么不生气，生气 你就把脏东西存到心里头、
收到自己体内了，就形成了病块、病毒。
要想把这个毒排出去只有一个方法，
就是看人好处，找自己的不是。
“看人好处能开天堂之路，找已不是能关上地狱之门。”
看人好处是“聚灵”，阳气聚灵。
找人好处，说明你心宽阔，这叫心善。
要知错必改，改了就是好人。
政策不也是讲“坦白从宽，抗拒从严”嘛！
我讲病也好、讲道也好，一句话：解放心奴！
就是帮人解开绑着心的这个疙瘩，
解开它，病就好了嘛，心里总系个疙瘩。
人就乐不起来，乐一乐，上天有你座；
愁一愁，下地狱游一游。
“每日乐呵呵，胜似你念fo”
弥勒fo就总是乐呵呵的，
你也要学弥勒fo的样。
你就不会再长病，
不但不再长病，你办什么事还特别顺利。
自己要深查自性，反观自省：
找自已的不足，找他人的长处，
取长补短，成就自己的好性格。
实际没有别的好方法，只有这一个才是万全之策。
好心态是在认识自己的情况下得到的，
有自知之明，就是知足常乐吗！
好性格不就是能见善思齐，
取长补短，关怀他人养成的吗！
有好心态、好性格能不健康长寿吗？
宽容是福气，怨恨是毒气。
整天恨人的人，就是在不断往心上与身上灌毒。
诸法心生，心上问题，终究会表现在身上。
很多的病都是靠怨气长期养着的，
哪天心里的怨恨断了，这病就没地方下根了。
只是他始终不醒悟，硬拧着不回头。
孔子问道于老子：生死来回
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说:“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。
遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。
老聃送至馆舍之外，赠言道:“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道:“弟子一定谨记在心!”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜!黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归?”
闻孔丘此语，老子道:“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。
功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道:“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
老子道:“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣!”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说:“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰:“水有何德?”老子说:“上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道:“先生此言，使我顿开茅塞也:众人处上，水独处下;众人处易，水独处险;众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子点头说:“汝可教也!汝可切记:与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道:道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。
善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。
否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”孔丘道:”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。
弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道:“先生拜访老子，可得见乎?”孔子道:“见之!”弟子问。“老子何样?”孔子道:“鸟，我知它能飞;鱼，吾知它能游;兽，我知它能走。
走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也，其犹龙乎?学识渊深而莫测，志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也!’”
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说:“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。
遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。
老聃送至馆舍之外，赠言道:“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道:“弟子一定谨记在心!”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜!黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归?”
闻孔丘此语，老子道:“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。
功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道:“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
老子道:“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣!”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说:“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰:“水有何德?”老子说:“上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道:“先生此言，使我顿开茅塞也:众人处上，水独处下;众人处易，水独处险;众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子点头说:“汝可教也!汝可切记:与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道:道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。
善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。
否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”孔丘道:”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。
弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道:“先生拜访老子，可得见乎?”孔子道:“见之!”弟子问。“老子何样?”孔子道:“鸟，我知它能飞;鱼，吾知它能游;兽，我知它能走。
走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也，其犹龙乎?学识渊深而莫测，志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也!’”
老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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