每个人的心中都住着一个只想念不联系的人。不是不爱，而是深爱，不是不想联系，而是不能，不是不想忘，而是想忘都忘不了。人一旦有了感情，就没法忘记，说忘记，只是嘴上说说而已，根本做不到，哪怕他伤你再深，只要你还爱着他 你的心没变，你是无法控制住，不再想念。 当你认真的爱一个人，就会知道，你会无时无刻去思念一个人。究竟你爱的那个人有多好，你也说不出。没事会想，百看也不会厌。就想一直看那个人，真的有瘾一样。 曾经是那么相爱，现在就算近在咫尺却没有相见的理由，嘴上说着放下了，心里真的放下了吗？只不过自己找借口敷衍自己的内心而已……

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菩萨心智慧心

不要忘记上师，时时向他祈求。不要随顺妄念，时时观照自心。不要忘记死亡，时时谨守戒律。不要忘记有情，时时回向功德。

佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

主宰心是要全然恒久不变的，注意你所有的想法及行为，一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知（成就佛果）。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后再来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

人们总是说：“禅修，禅修！”但是，除非你对空性的概念已建立坚固透澈的了解，否则你做的“禅修重点”是什么？不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢（即贪、嗔、痴、疑、慢），这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什么可以留下来？坚硬的冰块？水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的；可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。
我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚冰，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。

有一位居士问我，他的事情很多，这对修持是否有妨碍？
“万善同归”，只要你的心回向的是西方净土，一切善都能够帮助你生西方，不一定局限于一句“南无阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”固然要念，这是主修，助修则是其他的梵行——一切布施、持戒、忍辱、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至磕一个头、烧一炷香、点一盏灯，这些功德一起回向极乐世界，功德大，将来品位就高。