08积功累德第八（3）
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
积功累德第八（3）
于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。
上云‘惠利群生’，慈也。‘忍力成就’，忍也。是故‘于诸有情’，常以慈忍为怀。‘和颜’，柔和之颜容。《会疏》曰：‘内离妄染，故外常温和。故云“和颜”。’《胜天王般若经》曰：‘菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教。视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净。不染离垢，心不嗔恚。内无恨结。’‘爱语’者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：‘下声细语软美之言，顺彼意语故。’‘勤喻’者，欢导慰喻也，为众生开佛知见，示佛知见也。‘策进’者，勉之使进，即常云之促进，今众生悟佛知见，入佛知见也。
‘恭敬三宝，奉事师长’。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：‘谦逊畏难为恭，推其智德为敬。’‘三宝’者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名‘宝’者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者法轨之义，僧者，和合之义。‘恭敬三宝’，钦仰其德也。‘奉’者，尊崇奉养。‘事’者，承待。‘奉事’者，敬养服待也。‘师’者，教我以道者。‘长’者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：‘若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓‘一切供养功德中，供养上师最为胜’。可见‘奉事师长’，实为修行要务。又《会疏》云：‘此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世本；父母，世间福田，菩萨必须恭敬奉侍故。’此说亦有所据。如《观经》云：‘孝养父母，奉事师长。’
‘无有虚伪谄曲之心’。‘虚’者，虚妄不实。‘伪’者，诈现假相。‘谄’者，佞也。逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。‘曲’者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：‘无有虚伪谄曲之心，明离心过。’《维摩经佛国品》云：‘直心是菩萨净土。’肇公注曰：‘直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。’肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。
庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。
‘庄严众行’者，《净影疏》曰：‘彰（表也）行成就。’‘庄严’者，福智二严。‘众行’者，‘檀（布施也）等一切行也。’意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：‘善资粮者，福智二严。’《涅槃记廿七》曰：‘二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。’又《探玄记三》曰：‘庄严有二义：一是具德义，二交饰义。’故知‘庄严众行’者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓‘庄严众行’，是彰明所行成就也。‘轨范’者，轨则与模范也。又‘轨’者，法则也；‘范’者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云‘轨范’。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：‘轨范具足。’
‘观法如化’者，观一切皆如幻化也。‘观’者，智之别名。《大乘义章二》曰：‘粗思名觉，细思名观。’又《游心法界记》曰：‘言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。’又《会疏》曰：‘观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。’又‘法之一字，即指一切有情非情，生死涅槃诸法。’‘如化’者，《会疏》曰：‘非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。’意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。故《会疏》谓为‘非空非假，而空而假’，是显中道之义。‘观法如化’者，即观一切法，皆是中道。
‘三昧常寂’。‘三昧’者，正定也。‘常寂’者，真体离生灭之相，谓之常。绝烦恼之相，谓之寂。《唯识述记》曰：‘不生不灭，绝名相于常寂之津。’是故《净影疏》曰：‘三昧常寂，止行深也。（’止行‘者，修止之行也。止心一处曰止，乃禅定之异名也）。’绝名相，离烦恼，不生不灭，住于常寂。如是三昧，故云深也。由于常行中道，住一切如化之妙观，自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰：‘譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。’此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰‘如来定慧究畅无极’是其果德。
‘善护口业’下六句，表菩萨身口意三业清净。三业之中，则以‘善护意业’为首要。是即菩萨‘善护己念’之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业，‘清净无染’。意业清净，身口随之。于口业云‘不讥他过’。‘讥’者，谴也，诽也，指责人之过失也。口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也。‘他’者，一切有情也。进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成。如‘首楞严’义为‘一切事究竟坚固’。又如《圆觉》，‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’，又‘一切烦恼，毕竟解脱’。是故一切平等，无有可讥者。
‘善护身业，不失律仪’。‘律’者，戒律。‘仪’者，仪则。《大乘义章十》云：‘言律仪者，制恶之法，说名为律。行依律戒，故号律仪。’其意谓：所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律。行为依止于戒律，称为律仪。又《行持钞资持记》云：‘通禁制止为律，造作有相名仪。’综上之意，依止戒律，体现于行仪，名为律仪。又律仪戒者，乃三聚净戒之一。三聚戒者：（一）摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）摄善法戒。以修一切善法为戒。（三）摄众生戒，又云饶益有情戒，以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒，于（一）摄律仪戒中，在家菩萨受五戒与八戒。出家菩萨须受（一）中之十戒与具足戒。《涅槃经卅一》云：‘戒亦一切善法梯橙。’（‘橙’同‘凳’，见《中华大字典》。）又《璎珞本业经下》云：‘一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。’《五灯会元》云：‘法要有三，曰戒定慧。’以上经论，广显戒德。《普超三昧经一》曰：‘被戒德铠，化度众生。’此正为‘善护身业，不失律仪’之真意。戒铠于此有二义：一者，护持义。以戒德为铠甲，如消防队员衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯济群生，无所畏惧。二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行。进修定慧，而度彼岸。
前引《圆觉》：‘诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。’与今‘不失律仪’，互相照映，正显中道，理事无碍，圆解圆修之妙行。了知戒定慧与淫怒痴平等平等，仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道。若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为著相，诽谤戒律。或稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失。是皆以病为药者也。
上三段为法藏大士严净自心之德行。下为成就众生之德行。 https://t.cn/RTv4Kyo
《状元帝师，三朝元老，却并不成功》（十四）
变法是大事，而知识结构与人才遴选是基础。
为了变法救国，翁同龢在对光绪帝的教育中，开始加入了西学内容。
光绪所用的教材，不再局限于儒家经典《中庸》《大学》等，还有李提摩太的《时事新论》、曾纪泽的《伦敦与巴黎日记》等。这些中西并存的知识，拓宽了光绪的眼界，为其日后主持维新变法奠定了基础。
翁同龢还经常虚己礼下，听取新学的合理建言。黄遵宪、谭嗣同等人都成了翁同龢的座上宾。
除了向这些人请教新法，翁同龢也试图为光绪物色合适的变法人选。
正是在这样的情形下，康、梁等具有维新思想的举子，才会在“望治心切”的翁同龢协助下，进入光绪的视线。
变法是大事，而知识结构与人才遴选是基础。
为了变法救国，翁同龢在对光绪帝的教育中，开始加入了西学内容。
光绪所用的教材，不再局限于儒家经典《中庸》《大学》等，还有李提摩太的《时事新论》、曾纪泽的《伦敦与巴黎日记》等。这些中西并存的知识，拓宽了光绪的眼界，为其日后主持维新变法奠定了基础。
翁同龢还经常虚己礼下，听取新学的合理建言。黄遵宪、谭嗣同等人都成了翁同龢的座上宾。
除了向这些人请教新法，翁同龢也试图为光绪物色合适的变法人选。
正是在这样的情形下，康、梁等具有维新思想的举子，才会在“望治心切”的翁同龢协助下，进入光绪的视线。
[转载]印 光 大 师 慈悲开示：二、诫信愿真切 甲、示真信切愿（1234）
。。。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！
。。。弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。
。。。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。
。。。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。
。。。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？
二、诫信愿真切 甲、示真信切愿
19.所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。婆娑之苦，无量无边，总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断；从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色、受、想、行、识也。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业；如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损；而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱；从此加功用行，进证无生，则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变；老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法音，随己根性，由闻而证；亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作；则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力；不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才；于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬；虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐；故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！（正）与陈锡周书
20.弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办。一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。（正）复永嘉某居士书八
21.念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（正）复徐彦如轶如书
22.阿弥陀经云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦八苦，无量诸苦，了无有乐，故名娑婆。梵语娑婆，此云堪忍；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（正）初机净业指南序
23.肇法师云：天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语，且约未悟未证者言；实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓：时时示时人，时人自不识。可不哀哉？唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期；犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示，俾彼各各就路还家；于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空戹尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（续）念佛三昧宝王论疏序
24.吾人果能具真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？（续）楞严经楷书序
。。。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！
。。。弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。
。。。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。
。。。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。
。。。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？
二、诫信愿真切 甲、示真信切愿
19.所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。婆娑之苦，无量无边，总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。前七种是过去世所感之果，谛思自知，不须详说，说则太费笔墨。第八五阴炽盛苦，乃现在起心动念，及动作云为，乃未来得苦之因。因果牵连，相续不断；从劫至劫，莫能解脱。五阴者，即色、受、想、行、识也。色，即所感业报之身；受、想、行、识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法，于六尘境，起惑造业；如火炽然，不能止息，故名炽盛也。又阴者，盖覆义，音义与荫同。由此五法，盖覆真性，不能显现。如浓云蔽日，虽杲日光辉，了无所损；而由云蔽故，不蒙其照。凡夫未断惑业，被此五法障蔽，性天慧日，不能显现，亦复如是。此第八苦，乃一切诸苦之本。修道之人，禅定力深，于六尘境界，了无执着，不起憎爱；从此加功用行，进证无生，则惑业净尽，斩断生死根本矣。然此工夫，大不容易。末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐。仗佛慈力，往生西方。既得往生，则莲花化生，无有生苦。纯童男相，寿等虚空，身无灾变；老病死等，名尚不闻，况有其实？追随圣众，亲侍弥陀，水鸟树林，皆演法音，随己根性，由闻而证；亲尚了不可得，何况有怨？思衣得衣，思食得食，楼阁堂舍，皆是七宝所成，不假人力，唯是化作；则翻娑婆之七苦，以成七乐。至于身则有大神通，有大威力；不离当处，便能于一念中，普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才；于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬；虽说世谛语言，皆契实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐；故经云，无有众苦，但受诸乐，故名极乐也。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益；其害甚大，不可不知！（正）与陈锡周书
20.弥陀为我发愿立行，以期成佛。我违弥陀行愿，以故长劫恒沦六道，永作众生。了知弥陀乃我心中之佛，我乃弥陀心中之众生。心既是一，而凡圣天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可为真信。从此信心上，发决定往生之愿，行决定念佛之行，庶可深入净宗法界，一生取办。一超直入如来地，如母子相会，永乐天常矣。（正）复永嘉某居士书八
21.念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（正）复徐彦如轶如书
22.阿弥陀经云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦八苦，无量诸苦，了无有乐，故名娑婆。梵语娑婆，此云堪忍；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（正）初机净业指南序
23.肇法师云：天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语，且约未悟未证者言；实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓：时时示时人，时人自不识。可不哀哉？唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，了无出期；犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示，俾彼各各就路还家；于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空戹尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆遵行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（续）念佛三昧宝王论疏序
24.吾人果能具真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门；况我末法人，何敢不遵循？（续）楞严经楷书序
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