我们时常拿宽慰的话语来温暖别人，劝谏道："想开点，不要拿别人的错误来惩罚自己的身体，不值当"。自己难受的时候，心思细腻的朋友可能也会用同样的话语来开解你。当然！自己想争气的时候，也时常用激励或则激将的暗语来给自己打气。
经过一路的伤心与难过，直到难受到感觉自己的心都凉透了，这种方法才勉强奏效。为什么要用"勉强"来撑？因为这种方法是正常给外人看的。不知道是怕丢脸还是会不想让人多心（本来想说是担心的，感觉说出来自己可能都不会相信），总之外表有多少勉强，内心就有多大波浪。无数道翻涌像是要撞破城墙般的疼痛，道不完的苦楚~理不顺的前路。一度快要把自己逼成抑郁了。
男人总觉得一件事情说开了、解释清楚了、便成过往了，望以后将不再碰及，切莫相互为难。可是你放开的是你的表面（表面不联系、不来往、不在人前提及、在我面前故作镇定），放不下的就是你的内心（悄悄关注、通过让人了解、时不时拿出你们的“暗语”出来秀秀、生活中发自内心表出），我知道没有被生活琐碎所沾染的感情很纯粹、幻想很美好。
可是我不是不想当善人，婚姻本就图个你情我愿，既然觉得很将就，为什么又不放手。既然放不了手，那为什么又要放不下。这种我是该说你贪心还是该说你懦弱？可是我是勉强不来了人，既然选择不了、也捂不热，往后余生，请不要怪我自私（做不了从前的贤妻良母、也做不了以前的懂事不计较），只想好好对自己，做自己认为对的事。
经过一路的伤心与难过，直到难受到感觉自己的心都凉透了，这种方法才勉强奏效。为什么要用"勉强"来撑？因为这种方法是正常给外人看的。不知道是怕丢脸还是会不想让人多心（本来想说是担心的，感觉说出来自己可能都不会相信），总之外表有多少勉强，内心就有多大波浪。无数道翻涌像是要撞破城墙般的疼痛，道不完的苦楚~理不顺的前路。一度快要把自己逼成抑郁了。
男人总觉得一件事情说开了、解释清楚了、便成过往了，望以后将不再碰及，切莫相互为难。可是你放开的是你的表面（表面不联系、不来往、不在人前提及、在我面前故作镇定），放不下的就是你的内心（悄悄关注、通过让人了解、时不时拿出你们的“暗语”出来秀秀、生活中发自内心表出），我知道没有被生活琐碎所沾染的感情很纯粹、幻想很美好。
可是我不是不想当善人，婚姻本就图个你情我愿，既然觉得很将就，为什么又不放手。既然放不了手，那为什么又要放不下。这种我是该说你贪心还是该说你懦弱？可是我是勉强不来了人，既然选择不了、也捂不热，往后余生，请不要怪我自私（做不了从前的贤妻良母、也做不了以前的懂事不计较），只想好好对自己，做自己认为对的事。
今天要讲述的江苏镇江靳瑜老先生的故事，会令我们了解到止恶止淫后，会为我们人生带来的极大改变，彻底改变家庭命运。
这个故事是这样，明朝时候，在江苏镇江有一位靳老先生，他五十岁了，没有儿子。他太太因为不能生育，就一直想为靳老先生纳个妾。
五十多岁，没有儿女，不仅仅在古代，即使在现代社会也是一件非常让人忧心的事情。古人很强调“不孝有三，无后为大”，都希望能够有好的子嗣继承祖先的血脉。
靳老先生隔壁的一个邻居非常贫穷，有一个女儿，长的很貌美。于是靳夫人就与邻居商量能否纳他们的女儿为妾，以便为靳家传宗接代。他们邻居本不想答应，让女儿嫁给一个五十多岁，身体还有病，搁谁都不愿意。但是因为家里太穷了，经常揭不开锅，便不得以答应了靳夫人。
于是靳夫人就拿了一笔钱给邻居作礼，晚上靳先生回到家。她就在房间摆个酒席，请她先生跟这个妾一起用，告诉先生讲到：“我年纪比较大了，可能没有办法生育了，这个女子也很善良，我把她纳来做你的妾，或许可以延续靳门的血脉。” 自己就出去了，还从外面把门给锁上了。
那么这个靳老先生也是个很老实的人，面对这个貌美的少女，不知所措，就觉得脸色面红耳赤，就很尴尬，他酒也没有喝，菜也没有吃，最后他就把那个窗户打开，就跑出去了。
跑出去跟他太太讲，他说，你的好意我明白，我跟你感恩，我也跟你心领，我的祖先也感谢你。但是这个女孩是我从小抱她长大的，我不忍心，我不忍心把她娶为妾，应该给她送回去，让她嫁人，而且我年纪大了，我也多病，我不可以这样，不能委屈她一生。
靳翁认为这样做是一件可耻的事情，就坚持让夫人把少女送回家，并还让夫人不要索回钱财，还嘱咐经常资助她们一些。
这样的靳翁怎能不令人赞叹！怎能不心生敬佩！面对美貌女子，又有几人能做到不动心。如果是贪淫好色之辈，面对这样一位美少女，恐怕正苦求之不得呢。
人间大爱，正直善良。结果靳老先生这样的一个「难忍处能忍」，就积了一个大阴德。所谓积善之家必有余庆，很快他们就得到一个好的果报。
他的夫人到第二年竟生出一个儿子，取名叫靳贵。十七岁的时候就考乡试第一名，会试第二名，殿试第三名，后来当到翰林院的编修，官到文渊阁的大学士，而且当太子少保，还有户部尚书，武英殿的大学士。
这位靳老先生的儿子靳贵一生为人正真，学问广博，简重静默，不轻易臧否人物。对朝政的议论总是出于公心，上朝时他侃侃正言，讲起话来来有条有理，令人佩服。多次主持科举考试，提倡典雅，反对浮华文风。深受朝中官员的敬重！靳贵下朝后回府读书，心地清静，沉默少言，自己读书写文之外，又用心教育子女，居家俭约，曾作《师俭堂》以示子孙。
孔老夫子教导我们，“己所不欲，勿施于人”，常常能换位思考。今天我们见色起淫心，这样对待人家的妻女，换个位置，人家也这样对待我们的妻女，我们能接受吗？
愈难的事情能做到，上天降的福铁定是愈厚；容易的事福没有那么大，难的事福就厚。
一般男人对于男女的欲望是比较难忍的，他能够忍下来；还有对于生儿子的欲望，也能够忍下来，能够把这两个重要的欲望“难忍能忍”，那他的功德就是非常的大。
所以这个靳老先生不愿意违背自己的初心，“难忍处能忍”，能忍住自己可能会断子嗣，忍住女色当前，还是能保持他的初心，这个都是很不容易的，所以“天降之福亦厚”。
毗陵生曾在《醒世千家诗》中写下这样一首诗：“一言尚欲告同心，万恶淫先祸最深。禄寿功名今削尽，但留话柄满词林。” 万恶淫为首，这个“淫”字所造下的祸根最深。它不仅会把今生的功名利禄以及寿命统统削尽，而且还会留下自己和子孙恶名话柄。
在古代，上至圣贤智者，下到书生平民，都知道万恶淫为首，男女之非礼行为万万做不得的道理。因为这人生祸福旦夕早已注定，人若是想要改变，使自己的人生向好的方向发展，就必须要积德行善，止息恶行。但如果肆意妄为，造尽恶业，尤其是男女邪淫，那么自己本有的福分也会被立刻削去。
古人说：“万恶淫为首，天灾人祸必随之。”在所有的罪恶劣迹中，邪淫行为是排在首位的，做此事，天灾人祸必定紧紧跟随其后。然而“天道祸淫，不加悔过之人。”天地虽然会降祸于邪淫之人，却不会降祸在猛然反省的人身上。
人人有欲望，但是懂得克制欲望，才能真正成长，才能够真正成事，才能够为自己和子孙积累阴骘功德。如果你曾经做过邪淫之事，耗损了阴德，使得自己生活不顺坎坷，那也不要悲观绝望。只要可以幡然醒悟，诚心忏悔改过，不再犯。
知错能改，善莫大焉。认识到自己所犯之错误，誓愿洗心革面，重新做人，真诚忏悔过往，决心断恶修善，后不再造。
现在网络科技发达，各种引人邪思妄念的文章、图片、视频充斥网络之上，难免一时受到污染。一旦有邪淫念头生起，念起即觉，要立即觉悟，把邪淫的念头消灭在萌芽之中。
如果见人沉迷纵欲享乐之中，不能自拔，要生悲悯之心；见善书、善人、善事，转发劝戒邪淫，劝善文章，劝人行善，要随喜功德，生赞叹之心，助其完成。
这个故事是这样，明朝时候，在江苏镇江有一位靳老先生，他五十岁了，没有儿子。他太太因为不能生育，就一直想为靳老先生纳个妾。
五十多岁，没有儿女，不仅仅在古代，即使在现代社会也是一件非常让人忧心的事情。古人很强调“不孝有三，无后为大”，都希望能够有好的子嗣继承祖先的血脉。
靳老先生隔壁的一个邻居非常贫穷，有一个女儿，长的很貌美。于是靳夫人就与邻居商量能否纳他们的女儿为妾，以便为靳家传宗接代。他们邻居本不想答应，让女儿嫁给一个五十多岁，身体还有病，搁谁都不愿意。但是因为家里太穷了，经常揭不开锅，便不得以答应了靳夫人。
于是靳夫人就拿了一笔钱给邻居作礼，晚上靳先生回到家。她就在房间摆个酒席，请她先生跟这个妾一起用，告诉先生讲到：“我年纪比较大了，可能没有办法生育了，这个女子也很善良，我把她纳来做你的妾，或许可以延续靳门的血脉。” 自己就出去了，还从外面把门给锁上了。
那么这个靳老先生也是个很老实的人，面对这个貌美的少女，不知所措，就觉得脸色面红耳赤，就很尴尬，他酒也没有喝，菜也没有吃，最后他就把那个窗户打开，就跑出去了。
跑出去跟他太太讲，他说，你的好意我明白，我跟你感恩，我也跟你心领，我的祖先也感谢你。但是这个女孩是我从小抱她长大的，我不忍心，我不忍心把她娶为妾，应该给她送回去，让她嫁人，而且我年纪大了，我也多病，我不可以这样，不能委屈她一生。
靳翁认为这样做是一件可耻的事情，就坚持让夫人把少女送回家，并还让夫人不要索回钱财，还嘱咐经常资助她们一些。
这样的靳翁怎能不令人赞叹！怎能不心生敬佩！面对美貌女子，又有几人能做到不动心。如果是贪淫好色之辈，面对这样一位美少女，恐怕正苦求之不得呢。
人间大爱，正直善良。结果靳老先生这样的一个「难忍处能忍」，就积了一个大阴德。所谓积善之家必有余庆，很快他们就得到一个好的果报。
他的夫人到第二年竟生出一个儿子，取名叫靳贵。十七岁的时候就考乡试第一名，会试第二名，殿试第三名，后来当到翰林院的编修，官到文渊阁的大学士，而且当太子少保，还有户部尚书，武英殿的大学士。
这位靳老先生的儿子靳贵一生为人正真，学问广博，简重静默，不轻易臧否人物。对朝政的议论总是出于公心，上朝时他侃侃正言，讲起话来来有条有理，令人佩服。多次主持科举考试，提倡典雅，反对浮华文风。深受朝中官员的敬重！靳贵下朝后回府读书，心地清静，沉默少言，自己读书写文之外，又用心教育子女，居家俭约，曾作《师俭堂》以示子孙。
孔老夫子教导我们，“己所不欲，勿施于人”，常常能换位思考。今天我们见色起淫心，这样对待人家的妻女，换个位置，人家也这样对待我们的妻女，我们能接受吗？
愈难的事情能做到，上天降的福铁定是愈厚；容易的事福没有那么大，难的事福就厚。
一般男人对于男女的欲望是比较难忍的，他能够忍下来；还有对于生儿子的欲望，也能够忍下来，能够把这两个重要的欲望“难忍能忍”，那他的功德就是非常的大。
所以这个靳老先生不愿意违背自己的初心，“难忍处能忍”，能忍住自己可能会断子嗣，忍住女色当前，还是能保持他的初心，这个都是很不容易的，所以“天降之福亦厚”。
毗陵生曾在《醒世千家诗》中写下这样一首诗：“一言尚欲告同心，万恶淫先祸最深。禄寿功名今削尽，但留话柄满词林。” 万恶淫为首，这个“淫”字所造下的祸根最深。它不仅会把今生的功名利禄以及寿命统统削尽，而且还会留下自己和子孙恶名话柄。
在古代，上至圣贤智者，下到书生平民，都知道万恶淫为首，男女之非礼行为万万做不得的道理。因为这人生祸福旦夕早已注定，人若是想要改变，使自己的人生向好的方向发展，就必须要积德行善，止息恶行。但如果肆意妄为，造尽恶业，尤其是男女邪淫，那么自己本有的福分也会被立刻削去。
古人说：“万恶淫为首，天灾人祸必随之。”在所有的罪恶劣迹中，邪淫行为是排在首位的，做此事，天灾人祸必定紧紧跟随其后。然而“天道祸淫，不加悔过之人。”天地虽然会降祸于邪淫之人，却不会降祸在猛然反省的人身上。
人人有欲望，但是懂得克制欲望，才能真正成长，才能够真正成事，才能够为自己和子孙积累阴骘功德。如果你曾经做过邪淫之事，耗损了阴德，使得自己生活不顺坎坷，那也不要悲观绝望。只要可以幡然醒悟，诚心忏悔改过，不再犯。
知错能改，善莫大焉。认识到自己所犯之错误，誓愿洗心革面，重新做人，真诚忏悔过往，决心断恶修善，后不再造。
现在网络科技发达，各种引人邪思妄念的文章、图片、视频充斥网络之上，难免一时受到污染。一旦有邪淫念头生起，念起即觉，要立即觉悟，把邪淫的念头消灭在萌芽之中。
如果见人沉迷纵欲享乐之中，不能自拔，要生悲悯之心；见善书、善人、善事，转发劝戒邪淫，劝善文章，劝人行善，要随喜功德，生赞叹之心，助其完成。
中国禅宗不拜偶像，呵佛骂祖，一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖，一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等；“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思，都是指每个人的内在生命的主体，它本来清净、空寂，它又是超越于现象界的，但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说：“心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是。”又说：“世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱，山河大地，草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现，都不能离间“自性”，就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了，就不能见自性，只能是凡夫俗子，如果人的自心常清净，就是“见性”，则是佛菩萨。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛。”
照禅宗看，人的自性（或本心）本来是广大虚空一无所有，但它并不死寂的，而是能“思量”的，一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留，那么对自己的“自性”就无任何影响，则自性常处于清净状态。“自性常清净”，就好像日月常明一样，只是有时为云覆盖，在上面的日月虽明，但在下面看到的则是一片昏暗，致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风（按：指大善知识的指点和启发）把云雾吹散卷尽，那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说：“世人性净犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不明，故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用，觉悟不觉悟还在自己，“自有本觉性，将正见度，般若之智，除却愚痴迷妄，各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见，但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要：一是慧能在黄梅五祖处所作的偈：“佛性常清净”；另一处是答韦使君问，说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说：“功德在法身，非在福田；自法性是功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”，这与“自性”一样，所以所谓“佛性”即“自性”，亦即为人之本性，它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”，而为人之内在本质。
基于此，禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说，如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”，得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性，“识心见性，自成佛道”，这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”？禅宗指出了一条直接简单的修行法门，这就是他们所立的“无念为宗，无相为体，无住为本”的法门。《坛经》中说：
“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身，念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说，对于一切现象不要去执着（离相），因为一般人往往执着现象以为实体，如以坐禅可以成佛，那就是对于坐禅有所执着，如以拜佛可以成佛，那就是对拜佛有所执着，这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性，如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净，就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象，而且因离相而显“自性常清净”，《坛经》说：“但能离相，性体清净，是以无相为体。”
所谓“无住”是说，人的自性本来是念念不住的，前念、今念，后念是相续不断的，如果一旦停留在某一物上，那么就不能是念念不住而是念念即住了，这样“心”就被“系缚”住了，“心不住法即通流，住即被缚”。如能对一切事物念念不住，过而不留，如雁过长空，不留痕迹，放过电影，一无所有，这样就不会被系缚，“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。“念”是心的作用，心所对的是境（外境，即种种事物），一般人在境上起念，如境美好，那么就在境上起念，而有贪；如境不好，那么就在境上起念，而有瞋，因此一般人的“念”是依境而起，随境变迁，这样的“念”是“妄念”，经常为境所役使，而不得自在。如果能“于诸境上心不染”，这样就可以不受外境于扰，虽处尘世，却可无染无杂，来去自由，自性常清净，自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用，且迷与悟均在一念之间，故成佛道当靠顿悟。
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