道德经第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
【道德经·第三十八章】 [原文] 上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。 [译文] 具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。 [注释] 1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。 2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。 3、无德：无法体现真正的德。 4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。 5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。 6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。 7、薄：不足、衰薄。 8、首：开始、开端。 9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。 10、华：虚华。 11、处其愿：立身敦厚、朴实。 12、薄：指礼之衰薄。 [延伸阅读1]王弼《道德经注》 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。 德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。 即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所#读书笔记##国学知识##读书#
稀世宝典《增補地理直指原真》楊公水法真传释义（之一）
开篇要先知长生十二宫安命九星，生旺死绝变化互用之法。弄清十四进神向，十个退神向。须熟读方分清，看其水神进出，生旺水上堂，死绝水归库而去。
凡入山者要先观外水口，如有禽星兽星，凤凰狮象，华表捍门，牙刀种种，塞在外水口者，内必有卦拜之地。如两山不交，水流直去，內无真龙，不必入山。又平洋之地，有上述禽兽之星，捍门华表塞在外水口者，星神眠倒竖起，看此亦是大贵之地也。又入山与平洋，要看内水口，要水聚明堂，水口且不可流破生养位。又须看穴前玄武吐舌金龙动，或穴前后左右出水去者，谓之金龙动。如在乙巽出水，是亢金龙动，当立申子辰水局正向，共有十四进神向。又有丙方胎位消水，每局共十一图二十四向，皆谓玄关通窍。玄者向也，窍者水口也。如玄窍不通，必主败绝。又看其开门立何向为好。明堂管气不管气。又看隔水外田地高低。如高又高，富贵出英豪，低又低，子孙穷又稀。又看穴前水反弓不反弓，成斜飞来去，尽是桃花水大凶。如山中穴前有尖咀头圆，若作穴葬会大凶。如果龙真穴的，分阴阳者亦可葬之，但要将尖咀培土加石，做成圆唇形状。穴中不见尖咀葬之大发。名为挨金剪火之法也。或立正局长生向，收右边官禄水上堂归正库而去。若左水来，谓之冲伤生养位，大凶切忌。如立正局旺向，收左边长生官禄水上堂，谓之收山，山即龙也。如立旺向，收左边生水，到旺位不见而去亦凶。或右边随身处，有一股水合在旺位流去，是病死绝水同到，主出病弱症大凶。如立正局墓向，收左边衰方巨门水上堂，消右边墓绝胎水而去，谓之向上出煞，无不合局。又云，出水口要知，墓位正库，或绝位，又或胎位，为禄存去水皆吉。只要放一路出水，谓之八国城门锁真气。皆从天干而去。又要住意，龙上八煞及辰戌丑未四库黄泉，流破向上官禄。还有四局黄泉，如庚丁坤上是黄泉等，俱在向上管住。田中与山上立穴者，须看穴前干流，水去不可犯三样黄泉。一是龙上八煞黄泉。二是四路反复黄泉。三是地支黄泉也。
以上是登堂观水口之法。明白此法后，再认血脉看来龙。
凡龙到头圆净者为龙。尖削者为煞，千变万化自在人为。如上山看来龙，须得廉贞法祖出脉，至立穴后山起顶泡(山包)为之雄，穴后有小泡为之雌。或作土屏帐连后小泡，名为雌雄交度方融结地。又须重重开帐，左环右抱，宾主相应，明堂兜收管气，方可定穴立向对山。又水去平洋地，看龙束气不束气。万物结果先结蒂，若有蒂而成龙也。又云，平洋有双浜进，须要偏对，一边大一边小，一边长一边短，名为阴阳分就龙结地也。如峡中斜飞走窜，尽是凶殃。一等龙，峡如左边来，水连进两浜，从半边来只要束气，到局平坦亦结地矣。看其堂局，如浪湧而来，龙方正也。又是一等财旺丁秀吉地。如龙峡只进一浜，又须看来龙，是否起伏活动，入浜者亦结地也。也如一浜进田地平坦不动，水神不合，必无龙气，若作穴葬之大凶。
凡看峦头者，须看金木水火土五星行动，方为贵山。星神竖起看，又须重重束气过峡，方是真龙。如是平地星神贴地而眠，再看水势以水峡真龙住场。杨公云，朱雀发源生旺气。老僧开愚明理为十个退神，不合玄关通窍，主败绝也。十四进神家业兴，以向水相通生旺到堂，消归墓库无不合法。俱在原真可考，无甚差错矣。
又《玉尺经》云，龙观入首，水看源头，天干位上宜来去，须防流破地支位。所以要万水尽从天上去即此理也。又云，寻龙须向地中行。要知内盘格龙，外盘立向，消纳水神之法。上应天星，吉凶祸福之玄机，必须要考证内外两盘，与人造福，方无差误也。后人将玉尺经增改，错乱无理，为害不浅。
又一等时师，错用九星，贪巨禄文廉武破辅，原是看峦头选秀之用，错用九星收水为害不浅。凡行道之人，若不知内外两盘各有其用，天地阴阳水神进出，祸福攸关，岂能趋吉避凶？又云，辰戍丑未地支，是四天罡墓位，人人云，乙丙交而趋戌，不知古人此语，不过是合四库之定数。读者当善会其意，但放水必从天干辛位而去，方为合局。从地支戌位而去，触犯黄泉大凶无疑。如近水出戌，则伤成才之子，远水出戍，则伤弱冠小儿。时师必须慎之又慎。
今天到此为止，明后继发之二。 https://t.cn/zQFQDgA
开篇要先知长生十二宫安命九星，生旺死绝变化互用之法。弄清十四进神向，十个退神向。须熟读方分清，看其水神进出，生旺水上堂，死绝水归库而去。
凡入山者要先观外水口，如有禽星兽星，凤凰狮象，华表捍门，牙刀种种，塞在外水口者，内必有卦拜之地。如两山不交，水流直去，內无真龙，不必入山。又平洋之地，有上述禽兽之星，捍门华表塞在外水口者，星神眠倒竖起，看此亦是大贵之地也。又入山与平洋，要看内水口，要水聚明堂，水口且不可流破生养位。又须看穴前玄武吐舌金龙动，或穴前后左右出水去者，谓之金龙动。如在乙巽出水，是亢金龙动，当立申子辰水局正向，共有十四进神向。又有丙方胎位消水，每局共十一图二十四向，皆谓玄关通窍。玄者向也，窍者水口也。如玄窍不通，必主败绝。又看其开门立何向为好。明堂管气不管气。又看隔水外田地高低。如高又高，富贵出英豪，低又低，子孙穷又稀。又看穴前水反弓不反弓，成斜飞来去，尽是桃花水大凶。如山中穴前有尖咀头圆，若作穴葬会大凶。如果龙真穴的，分阴阳者亦可葬之，但要将尖咀培土加石，做成圆唇形状。穴中不见尖咀葬之大发。名为挨金剪火之法也。或立正局长生向，收右边官禄水上堂归正库而去。若左水来，谓之冲伤生养位，大凶切忌。如立正局旺向，收左边长生官禄水上堂，谓之收山，山即龙也。如立旺向，收左边生水，到旺位不见而去亦凶。或右边随身处，有一股水合在旺位流去，是病死绝水同到，主出病弱症大凶。如立正局墓向，收左边衰方巨门水上堂，消右边墓绝胎水而去，谓之向上出煞，无不合局。又云，出水口要知，墓位正库，或绝位，又或胎位，为禄存去水皆吉。只要放一路出水，谓之八国城门锁真气。皆从天干而去。又要住意，龙上八煞及辰戌丑未四库黄泉，流破向上官禄。还有四局黄泉，如庚丁坤上是黄泉等，俱在向上管住。田中与山上立穴者，须看穴前干流，水去不可犯三样黄泉。一是龙上八煞黄泉。二是四路反复黄泉。三是地支黄泉也。
以上是登堂观水口之法。明白此法后，再认血脉看来龙。
凡龙到头圆净者为龙。尖削者为煞，千变万化自在人为。如上山看来龙，须得廉贞法祖出脉，至立穴后山起顶泡(山包)为之雄，穴后有小泡为之雌。或作土屏帐连后小泡，名为雌雄交度方融结地。又须重重开帐，左环右抱，宾主相应，明堂兜收管气，方可定穴立向对山。又水去平洋地，看龙束气不束气。万物结果先结蒂，若有蒂而成龙也。又云，平洋有双浜进，须要偏对，一边大一边小，一边长一边短，名为阴阳分就龙结地也。如峡中斜飞走窜，尽是凶殃。一等龙，峡如左边来，水连进两浜，从半边来只要束气，到局平坦亦结地矣。看其堂局，如浪湧而来，龙方正也。又是一等财旺丁秀吉地。如龙峡只进一浜，又须看来龙，是否起伏活动，入浜者亦结地也。也如一浜进田地平坦不动，水神不合，必无龙气，若作穴葬之大凶。
凡看峦头者，须看金木水火土五星行动，方为贵山。星神竖起看，又须重重束气过峡，方是真龙。如是平地星神贴地而眠，再看水势以水峡真龙住场。杨公云，朱雀发源生旺气。老僧开愚明理为十个退神，不合玄关通窍，主败绝也。十四进神家业兴，以向水相通生旺到堂，消归墓库无不合法。俱在原真可考，无甚差错矣。
又《玉尺经》云，龙观入首，水看源头，天干位上宜来去，须防流破地支位。所以要万水尽从天上去即此理也。又云，寻龙须向地中行。要知内盘格龙，外盘立向，消纳水神之法。上应天星，吉凶祸福之玄机，必须要考证内外两盘，与人造福，方无差误也。后人将玉尺经增改，错乱无理，为害不浅。
又一等时师，错用九星，贪巨禄文廉武破辅，原是看峦头选秀之用，错用九星收水为害不浅。凡行道之人，若不知内外两盘各有其用，天地阴阳水神进出，祸福攸关，岂能趋吉避凶？又云，辰戍丑未地支，是四天罡墓位，人人云，乙丙交而趋戌，不知古人此语，不过是合四库之定数。读者当善会其意，但放水必从天干辛位而去，方为合局。从地支戌位而去，触犯黄泉大凶无疑。如近水出戌，则伤成才之子，远水出戍，则伤弱冠小儿。时师必须慎之又慎。
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