#正见传统文化[超话]#
2022.5.20上午直播（转载）
为什么没人爱我？
我愛你，与你无关！
愛只是愛，
付出只是付出
不要期待能得到什么回报
期待了，就已经不是愛了
别人的要求 和总是对我发脾气怎么办？
这得看对方
发脾气能不能伤到你，
如果伤不到你，那您就看看是谁更难受
有求皆有苦
但行好事，莫问前程
这个世界不会成为我们想要的样子，
会成为我们相信的样子
为什么我对老公升不起愛？
升不起愛，
是因为不够爱自己。
要先成为愛，
内心都是愛的时候，才能有多余的愛溢出来 去愛别人
最好的愛自己
是让自己活在好感觉里
[加油][加油]买了1234课程的师兄要注意了，再不去听。
老师准备要拿戒尺打[加油][加油]
博文约礼，惟精惟一
博文约礼：
不管学什么最终是让我们通天理
惟精惟一：
事上练，最终到达 致良知
十六字心传
人心惟危，道心惟微
惟精惟一，允执厥中。
我们一般都喜欢跟自己同级别的人在做比较
比如
堂兄弟姐妹，同学，同行等等
凡所有相，皆是虚妄
房子，车子，票子皆是虚妄
亲友之间的攀比让人痛心
比较来比较去，
最终伤害的是自己和自己亲近的人
每个人都有一个自卑感
孩子选择了您，就是为了这所普通的学校
只要相信，每一个安排都是最好的
感恩每一个选择了我们的孩子[合十][合十][合十]
我们该收手了，让孩子成为他自己
对孩子的愛
只是愛，然后在他成长的过程当中，尽我所能的去帮助他
你不是爸爸的替代品，不是妈妈的替代品
你只需要做你自己
只想让你健康 快乐的成长
至于以后
你是砍柴的还是放羊的，开心就好
这个世界，在也没有比纯粹的愛 有更大的力量了
只需要做当下，不需要去后悔 纠结 计划 弥补等等
这些都不需要
只需要在当下，做好自己
愛的能量在 500
当我们成为愛的时候，我们的能量就升到了500
2022.5.20上午直播（转载）
为什么没人爱我？
我愛你，与你无关！
愛只是愛，
付出只是付出
不要期待能得到什么回报
期待了，就已经不是愛了
别人的要求 和总是对我发脾气怎么办？
这得看对方
发脾气能不能伤到你，
如果伤不到你，那您就看看是谁更难受
有求皆有苦
但行好事，莫问前程
这个世界不会成为我们想要的样子，
会成为我们相信的样子
为什么我对老公升不起愛？
升不起愛，
是因为不够爱自己。
要先成为愛，
内心都是愛的时候，才能有多余的愛溢出来 去愛别人
最好的愛自己
是让自己活在好感觉里
[加油][加油]买了1234课程的师兄要注意了，再不去听。
老师准备要拿戒尺打[加油][加油]
博文约礼，惟精惟一
博文约礼：
不管学什么最终是让我们通天理
惟精惟一：
事上练，最终到达 致良知
十六字心传
人心惟危，道心惟微
惟精惟一，允执厥中。
我们一般都喜欢跟自己同级别的人在做比较
比如
堂兄弟姐妹，同学，同行等等
凡所有相，皆是虚妄
房子，车子，票子皆是虚妄
亲友之间的攀比让人痛心
比较来比较去，
最终伤害的是自己和自己亲近的人
每个人都有一个自卑感
孩子选择了您，就是为了这所普通的学校
只要相信，每一个安排都是最好的
感恩每一个选择了我们的孩子[合十][合十][合十]
我们该收手了，让孩子成为他自己
对孩子的愛
只是愛，然后在他成长的过程当中，尽我所能的去帮助他
你不是爸爸的替代品，不是妈妈的替代品
你只需要做你自己
只想让你健康 快乐的成长
至于以后
你是砍柴的还是放羊的，开心就好
这个世界，在也没有比纯粹的愛 有更大的力量了
只需要做当下，不需要去后悔 纠结 计划 弥补等等
这些都不需要
只需要在当下，做好自己
愛的能量在 500
当我们成为愛的时候，我们的能量就升到了500
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
《黄帝内经》第34课:生于阴阳 本于阴阳 合于阴阳
一：原文：
自古通天者，生之本 本于阴阳，天地之间 六合之内 其气九州 九窍，五脏 十二节 皆通乎天气，其生五 其气三，数犯此者 则邪气伤人。
二：告知：
1⃣️：生之本 本于阴阳古代哲学 气是宇宙本质，
《宝命全形》
《人生于地 悬命于天》
《天地合气 命之曰人》
中国古代的哲学认为整个宇宙本质是气，所以在中国哲学的元气论当中，讲“自然界的万事万物都是由气构成的。既然都是由气构成的，为什么分成纷繁复杂的万物呢，不同的气形成不同的物种，那么人是气当中最精粹的气，精粹的气形成了人，那其他猫猫狗狗就不是最精粹的气，它叫“烦”气，这个烦指的是杂乱无章的，《尚书》讲“天地万物之父母，为人万物之灵”气是构成宇宙的本质，人作为自然界万物之一，当然他和自然界其他物种一样，自然界的阴阳二气，所以黄帝内经有另外一篇文章叫《宝命全形》讲“人生于地，悬命于天”所以天地合气，命之曰人，人是天地所产生的，所以阴阳者天地之道也，所以人自然界产物 必须遵循自然界阴阳变化的规律，这是人和自然界相同的。
2⃣️：天地之间 空间
什么叫天地之间，天地之间讲的是人类生活的空间，既然告诉我们是空间，那么大家知道有一个什么词可以代表空间概念，当然是宇
3⃣️：六合之内
什么是六合 六合之内讲的什么，六合之内讲的是一年四季，一年四季叫六合，你看一年四季讲的是时间，我们用一个字代替，那就是“宙”宇讲的是空间，宙讲的是时间，时空就是宇宙，大家都讲我们生活在宇宙当中，那这个宇宙是啥你知道吗？那也就是生活在天地空间当中，生活在一年四季时间当中，就是我们说的宇宙当中，六合再给大家强调一下，
什么叫六合❓
一年四季，春夏秋冬 春三月 夏三月 秋三月 冬三月 合起来从春月到冬月共12个月，
一合：
农历正月我们叫孟春，农历七月份我们叫孟秋，孟春和孟秋相合叫一合
二合：
农历二月份我们叫仲春，农历八月份我们叫仲秋，仲春和仲秋相合叫一合
农历三月份我们叫季春，农历的九月份就叫季秋，季春和季秋相合叫一合
农历的四月份我们叫孟夏，冬天的第一个月叫孟冬，孟夏和孟冬相合叫一合
夏天的第二个月和冬天的第二个月和起来，就是仲夏和仲冬合起来，是一合
季夏和季冬相合，又是一合，
4⃣️：六合：
十二个月两两相合，合起来就叫六合。那为什么用，孟 仲和季，孟就是老大，仲就叫做老二，季就叫做老三，合起来就是六合，六合就是一年四季，他是时间的概念，所以天地之间为空间，六合之内为时间，就有了时空的概念
5⃣️：其气九州：
《楚辞》
九州这个词他是中国古代对我们这块土地所划分的地理的界限，过去古代把我们这块国土分为九大块叫九州，比如说，在楚辞这本书里面，有这样记载“地有九州 已成万邦”就是地有了就大块，就有了邦国，国家的意思，谈家国的时候用这个“邦”
6⃣️：九窍
就是人的九窍，脑袋是七个窍，再加上下面的前后二阴，那就是九窍
7⃣️：五脏
心肝脾肺肾五脏
8⃣️：十二节
每一个肢体上三个节 ，两个胳膊和两条腿加起来就是十二节，共十二个大关节，都通乎天气
9⃣️：皆通乎天气：
宇宙的时间空间范围内，由着他运行的范围内，有本身固有规律，人作为自然界的人，不论是你的九窍还是五脏 还是十二节，代替我们人的所有脏腑组织器官，都必须遵循自然界规律，简单一点讲，人必须遵循自然界规律，所以叫皆通乎天气，天气就是自然界规律。这不叫生于阴阳 本于阴阳 生命活动你的一切行为 必须遵循自然界变化，时间变化 空间变化 也就是阴阳变化，那就是人必须合于阴阳。
：其生五 其气三
其生五：
这两句话怎么理解，大家首先要站在人是天地之人的立场上，天地合气命之曰人，人是由阴阳二气构成，人的阴阳二气应该通应于自然界的阴阳二气，那首先谈的是阴阳二气，阴阳二气衍生了五，五就是五行，木火土金水，五行，也是自然界的规律，五行是怎么形成的，我们用五季来阐释五行的形成，
其气三；
讲分阴阳，三阴三阳，
数犯此者：
数就是频繁，动不动就冒犯，犯就是犯了道，天道不可违，天理不可违 天命不可违，天道曰阴阳，如果一个人你要是能做到上面这些最好，你如果做不到，动不动就触犯了或者违背自然界规律，则邪气伤人，人为什么生病，就是因为你屡屡违背自然界的阴阳规律，所以讲天命不可违，还有一句话叫“天地昭昭法网难逃”意思你不要动不动就触犯这个东西，这个东西是自然界客观规律，你遵循就健康长寿，上古天真论里面讲智者行之，愚者背之，所以观点是一脉相承 自始至终都是一样的，所以这就是我们今天要讲的“生于阴阳 本于阴阳 合于阴阳”告诉我们一个核心道理“自然界的规律是客观存在的，人作为自然界的产物，必须迎合自然界，因为你生于自然界就必须遵循自然界的规律，只有遵循自然规律就会延年益寿，反正就会导致邪气伤害，轻则生命不彰显，重则就会导致生命的短暂
一：原文：
自古通天者，生之本 本于阴阳，天地之间 六合之内 其气九州 九窍，五脏 十二节 皆通乎天气，其生五 其气三，数犯此者 则邪气伤人。
二：告知：
1⃣️：生之本 本于阴阳古代哲学 气是宇宙本质，
《宝命全形》
《人生于地 悬命于天》
《天地合气 命之曰人》
中国古代的哲学认为整个宇宙本质是气，所以在中国哲学的元气论当中，讲“自然界的万事万物都是由气构成的。既然都是由气构成的，为什么分成纷繁复杂的万物呢，不同的气形成不同的物种，那么人是气当中最精粹的气，精粹的气形成了人，那其他猫猫狗狗就不是最精粹的气，它叫“烦”气，这个烦指的是杂乱无章的，《尚书》讲“天地万物之父母，为人万物之灵”气是构成宇宙的本质，人作为自然界万物之一，当然他和自然界其他物种一样，自然界的阴阳二气，所以黄帝内经有另外一篇文章叫《宝命全形》讲“人生于地，悬命于天”所以天地合气，命之曰人，人是天地所产生的，所以阴阳者天地之道也，所以人自然界产物 必须遵循自然界阴阳变化的规律，这是人和自然界相同的。
2⃣️：天地之间 空间
什么叫天地之间，天地之间讲的是人类生活的空间，既然告诉我们是空间，那么大家知道有一个什么词可以代表空间概念，当然是宇
3⃣️：六合之内
什么是六合 六合之内讲的什么，六合之内讲的是一年四季，一年四季叫六合，你看一年四季讲的是时间，我们用一个字代替，那就是“宙”宇讲的是空间，宙讲的是时间，时空就是宇宙，大家都讲我们生活在宇宙当中，那这个宇宙是啥你知道吗？那也就是生活在天地空间当中，生活在一年四季时间当中，就是我们说的宇宙当中，六合再给大家强调一下，
什么叫六合❓
一年四季，春夏秋冬 春三月 夏三月 秋三月 冬三月 合起来从春月到冬月共12个月，
一合：
农历正月我们叫孟春，农历七月份我们叫孟秋，孟春和孟秋相合叫一合
二合：
农历二月份我们叫仲春，农历八月份我们叫仲秋，仲春和仲秋相合叫一合
农历三月份我们叫季春，农历的九月份就叫季秋，季春和季秋相合叫一合
农历的四月份我们叫孟夏，冬天的第一个月叫孟冬，孟夏和孟冬相合叫一合
夏天的第二个月和冬天的第二个月和起来，就是仲夏和仲冬合起来，是一合
季夏和季冬相合，又是一合，
4⃣️：六合：
十二个月两两相合，合起来就叫六合。那为什么用，孟 仲和季，孟就是老大，仲就叫做老二，季就叫做老三，合起来就是六合，六合就是一年四季，他是时间的概念，所以天地之间为空间，六合之内为时间，就有了时空的概念
5⃣️：其气九州：
《楚辞》
九州这个词他是中国古代对我们这块土地所划分的地理的界限，过去古代把我们这块国土分为九大块叫九州，比如说，在楚辞这本书里面，有这样记载“地有九州 已成万邦”就是地有了就大块，就有了邦国，国家的意思，谈家国的时候用这个“邦”
6⃣️：九窍
就是人的九窍，脑袋是七个窍，再加上下面的前后二阴，那就是九窍
7⃣️：五脏
心肝脾肺肾五脏
8⃣️：十二节
每一个肢体上三个节 ，两个胳膊和两条腿加起来就是十二节，共十二个大关节，都通乎天气
9⃣️：皆通乎天气：
宇宙的时间空间范围内，由着他运行的范围内，有本身固有规律，人作为自然界的人，不论是你的九窍还是五脏 还是十二节，代替我们人的所有脏腑组织器官，都必须遵循自然界规律，简单一点讲，人必须遵循自然界规律，所以叫皆通乎天气，天气就是自然界规律。这不叫生于阴阳 本于阴阳 生命活动你的一切行为 必须遵循自然界变化，时间变化 空间变化 也就是阴阳变化，那就是人必须合于阴阳。
：其生五 其气三
其生五：
这两句话怎么理解，大家首先要站在人是天地之人的立场上，天地合气命之曰人，人是由阴阳二气构成，人的阴阳二气应该通应于自然界的阴阳二气，那首先谈的是阴阳二气，阴阳二气衍生了五，五就是五行，木火土金水，五行，也是自然界的规律，五行是怎么形成的，我们用五季来阐释五行的形成，
其气三；
讲分阴阳，三阴三阳，
数犯此者：
数就是频繁，动不动就冒犯，犯就是犯了道，天道不可违，天理不可违 天命不可违，天道曰阴阳，如果一个人你要是能做到上面这些最好，你如果做不到，动不动就触犯了或者违背自然界规律，则邪气伤人，人为什么生病，就是因为你屡屡违背自然界的阴阳规律，所以讲天命不可违，还有一句话叫“天地昭昭法网难逃”意思你不要动不动就触犯这个东西，这个东西是自然界客观规律，你遵循就健康长寿，上古天真论里面讲智者行之，愚者背之，所以观点是一脉相承 自始至终都是一样的，所以这就是我们今天要讲的“生于阴阳 本于阴阳 合于阴阳”告诉我们一个核心道理“自然界的规律是客观存在的，人作为自然界的产物，必须迎合自然界，因为你生于自然界就必须遵循自然界的规律，只有遵循自然规律就会延年益寿，反正就会导致邪气伤害，轻则生命不彰显，重则就会导致生命的短暂
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