汉字之言说
——高古雅逸观大篆
许慎《说文解字》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”、“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本；字者，言孳乳(孳乳有派生、演变、滋益之义。)而寖多(寖多为逐渐增多)也。”。即指事、会意、形声之字依象形而出。而《周易·系辞》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”，此乃依于自然取象而成卦之法，其应该对造字及汉字之演化及派生，备启发之大用。
而“独体为文，合体为字”之说亦是存在的，是以，才有了“说文解字”，那么，“文”和“字”合之即为文字。诚而寻常之声音亦有声和音差异之存在，皆“二”而阴阳存也，是言兽有声无音、禽有声无声。音者余韵也，而书法之“飞白”似可目为书之余韵也(飞白共其他笔画、即墨笔虚实相生，充盈着意态飞动而畅神之艺术美，虚胜实之一相也)，飞白书能见者亦非多也，若见有则余味无穷也(见余已呈现之书法逸作及莲梗用笔可以感知)。亦由此思及孔子在齐闻《韶》,三月不知肉味。麒伯年轻时因闻古琴飘出那袅袅泛音而以为为乐之至美觉受，后来在古筝高手弦响中亦曾闻得些许雄浑之泛音，颇为惬意。何为“我道一以贯之”，此之然也，缘之于中华传统理念所成之事物，如书、画、篆刻、音乐、诗词、文章等等之审美，皆是相通的，而兼备诸能而又能专之者，则不简单，为丰盈之造就，更加了得哦。
是以，汉字之美，不独只形象，其源于客观物象及理趣，包括天地万物和人，而备宇宙思维、或自然观，而人生存于天地自然间，那么，文字之內蕴亦就相与应，而阴阳五行之构成于文字中亦备焉，如金、木、水、火、土之偏旁；又见有“日”和“月”之偏旁，那么合之而为“明”，这个真的高明啊。而汉字能于刻铸入钟鼎中产生了流丽多姿之金文(广义的大篆，包括金文)，而后演化变易随时而出现小篆、隶书、楷书、行书、草书，成为备审美特质、备韵趣之东方艺术表现形式，文字能作成艺术，真的不凡，宜惜知贵。
大篆，盖起源于西周后期。小篆，则形成于秦始皇统一中国前后,亦乃其时统一文字之产物,即取消了其它六国文字,同时在秦国原有大篆、籀文(石鼓文：为至今仍尚存的籀文的代表，是周宣王太史籀所书，因刻于石鼓上而得名，是流传最早的刻石文字，为石刻之祖)基础上简化演变而成。
小篆存而可用之字，数量比大篆多。那么，一般而言，笔者在创作时，若能写成大篆的，就不会用小篆；即使只有小篆可用，亦会将用笔向大篆之意象靠近一些(于刻印中之造字亦然)；诚如有茶水可饮，就不会喝白开水差不多是相似之取向哟，盖缘于对大篆和小篆之审美差异、或审美取向之认知，大篆其姿韵天纵，构字盖灵动蕴趣，那是周代先民充分发挥想像力以及丰盈创造力之产物，更因地域不同而字态多见异趣。而小篆由于对书体进行标准化规格，或多或少会让性灵缺失，但存字体形相，若遇到文化素养与灵智乏善可陈者书之，则意趣平淡，韵味难觅,有些小篆一看还真有些小气象之感觉,若内在学养不足者写出来的小篆会是难以注目的。单调乏趣少灵气之作难以悦目怡神。但然，有些小篆由于笔画比大篆多，结构不同，会比大篆较好看，则会取用小篆，如当印之空间大而须选笔画多的，当同一字而小篆笔画较大篆多者，当选用小篆。笔者于此不独只是介绍创作体会，更是呈现作学问等须客观如实之气度，不能写文赞大篆而有意贬小篆。一切都应言之可信，以理服人。
小篆之特点,盖为笔画横平竖直，圆劲均匀，粗细基本一致,行笔布字以均衡与对称为度,乃小篆特有之形态。
而大篆之为书,则用笔、线条多依性情、意趣及艺术表现力而出，更缘载体、即器形差异(如各款青铜器物形制、大小、方圆等不同)而令书写随形就势更多变,遂使大篆之为书能流韵丰姿,百观而不厌,想彼时上古中人，性灵丰盈而想像力极其丰富(观三星堆“青铜面具”那极其夸张的眼睛和耳朵是那么超乎想像的存在而格外引人注目,更堪寻思,尤其是耳朵之设计造型那高简灵逸、流韵隽趣而传神之至,见图十。这应是“小篆”之字所未能理解之“审美故事”；但，大篆可能还是可以能够理解的,诚如观大篆之《中山王篆书》可以意会意会而意思意思,见图十一,中山王书笔锋锐颖，灵秀豪纵，遒逸非凡)。大篆或线条粗细不匀或简练生动，或姿韵天纵，真是耐人觅趣。
小篆虽然亦有体态美、线条美，但变化与超脱之审美张力皆不及大篆。字体一当单调成势而少了意兴之抒写，则去艺术特质亦远，当然，小篆亦有能写得耐看一些者，然其人，定修养不俗。大篆由于地域杂布而随器物形制不同而异，除先民备审美意趣自觉外，更缘各彰性灵而让大篆书迹美意纷呈，字形体势因长短各异而别致，而造就了流丽丰韵多姿而传神之大篆。
当书体被“标准化”后,是便于交流、读写、行文、通用，即实用性强，那么，相对的艺术灵应及能动性就较为有限了。但那是二千多前年的事情。如今，诸多字体进入书写审美、即艺术之域，就应着眼于艺术特质而看重审美张力及抒写性了。那么取乎上者，大篆也。
拟把戈壁滩风励石与江河石同置，问会看好那一样。当把大篆写至佳境，而能逸韵传神，其美妙，难言置。
二〇二二年八月七日
——高古雅逸观大篆
许慎《说文解字》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”、“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本；字者，言孳乳(孳乳有派生、演变、滋益之义。)而寖多(寖多为逐渐增多)也。”。即指事、会意、形声之字依象形而出。而《周易·系辞》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”，此乃依于自然取象而成卦之法，其应该对造字及汉字之演化及派生，备启发之大用。
而“独体为文，合体为字”之说亦是存在的，是以，才有了“说文解字”，那么，“文”和“字”合之即为文字。诚而寻常之声音亦有声和音差异之存在，皆“二”而阴阳存也，是言兽有声无音、禽有声无声。音者余韵也，而书法之“飞白”似可目为书之余韵也(飞白共其他笔画、即墨笔虚实相生，充盈着意态飞动而畅神之艺术美，虚胜实之一相也)，飞白书能见者亦非多也，若见有则余味无穷也(见余已呈现之书法逸作及莲梗用笔可以感知)。亦由此思及孔子在齐闻《韶》,三月不知肉味。麒伯年轻时因闻古琴飘出那袅袅泛音而以为为乐之至美觉受，后来在古筝高手弦响中亦曾闻得些许雄浑之泛音，颇为惬意。何为“我道一以贯之”，此之然也，缘之于中华传统理念所成之事物，如书、画、篆刻、音乐、诗词、文章等等之审美，皆是相通的，而兼备诸能而又能专之者，则不简单，为丰盈之造就，更加了得哦。
是以，汉字之美，不独只形象，其源于客观物象及理趣，包括天地万物和人，而备宇宙思维、或自然观，而人生存于天地自然间，那么，文字之內蕴亦就相与应，而阴阳五行之构成于文字中亦备焉，如金、木、水、火、土之偏旁；又见有“日”和“月”之偏旁，那么合之而为“明”，这个真的高明啊。而汉字能于刻铸入钟鼎中产生了流丽多姿之金文(广义的大篆，包括金文)，而后演化变易随时而出现小篆、隶书、楷书、行书、草书，成为备审美特质、备韵趣之东方艺术表现形式，文字能作成艺术，真的不凡，宜惜知贵。
大篆，盖起源于西周后期。小篆，则形成于秦始皇统一中国前后,亦乃其时统一文字之产物,即取消了其它六国文字,同时在秦国原有大篆、籀文(石鼓文：为至今仍尚存的籀文的代表，是周宣王太史籀所书，因刻于石鼓上而得名，是流传最早的刻石文字，为石刻之祖)基础上简化演变而成。
小篆存而可用之字，数量比大篆多。那么，一般而言，笔者在创作时，若能写成大篆的，就不会用小篆；即使只有小篆可用，亦会将用笔向大篆之意象靠近一些(于刻印中之造字亦然)；诚如有茶水可饮，就不会喝白开水差不多是相似之取向哟，盖缘于对大篆和小篆之审美差异、或审美取向之认知，大篆其姿韵天纵，构字盖灵动蕴趣，那是周代先民充分发挥想像力以及丰盈创造力之产物，更因地域不同而字态多见异趣。而小篆由于对书体进行标准化规格，或多或少会让性灵缺失，但存字体形相，若遇到文化素养与灵智乏善可陈者书之，则意趣平淡，韵味难觅,有些小篆一看还真有些小气象之感觉,若内在学养不足者写出来的小篆会是难以注目的。单调乏趣少灵气之作难以悦目怡神。但然，有些小篆由于笔画比大篆多，结构不同，会比大篆较好看，则会取用小篆，如当印之空间大而须选笔画多的，当同一字而小篆笔画较大篆多者，当选用小篆。笔者于此不独只是介绍创作体会，更是呈现作学问等须客观如实之气度，不能写文赞大篆而有意贬小篆。一切都应言之可信，以理服人。
小篆之特点,盖为笔画横平竖直，圆劲均匀，粗细基本一致,行笔布字以均衡与对称为度,乃小篆特有之形态。
而大篆之为书,则用笔、线条多依性情、意趣及艺术表现力而出，更缘载体、即器形差异(如各款青铜器物形制、大小、方圆等不同)而令书写随形就势更多变,遂使大篆之为书能流韵丰姿,百观而不厌,想彼时上古中人，性灵丰盈而想像力极其丰富(观三星堆“青铜面具”那极其夸张的眼睛和耳朵是那么超乎想像的存在而格外引人注目,更堪寻思,尤其是耳朵之设计造型那高简灵逸、流韵隽趣而传神之至,见图十。这应是“小篆”之字所未能理解之“审美故事”；但，大篆可能还是可以能够理解的,诚如观大篆之《中山王篆书》可以意会意会而意思意思,见图十一,中山王书笔锋锐颖，灵秀豪纵，遒逸非凡)。大篆或线条粗细不匀或简练生动，或姿韵天纵，真是耐人觅趣。
小篆虽然亦有体态美、线条美，但变化与超脱之审美张力皆不及大篆。字体一当单调成势而少了意兴之抒写，则去艺术特质亦远，当然，小篆亦有能写得耐看一些者，然其人，定修养不俗。大篆由于地域杂布而随器物形制不同而异，除先民备审美意趣自觉外，更缘各彰性灵而让大篆书迹美意纷呈，字形体势因长短各异而别致，而造就了流丽丰韵多姿而传神之大篆。
当书体被“标准化”后,是便于交流、读写、行文、通用，即实用性强，那么，相对的艺术灵应及能动性就较为有限了。但那是二千多前年的事情。如今，诸多字体进入书写审美、即艺术之域，就应着眼于艺术特质而看重审美张力及抒写性了。那么取乎上者，大篆也。
拟把戈壁滩风励石与江河石同置，问会看好那一样。当把大篆写至佳境，而能逸韵传神，其美妙，难言置。
二〇二二年八月七日
【道家】心印经
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
读书学典:《论语.颜渊》12.８ 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
✋热门推荐