来果禅师:多一物多一心,少一物少一念
参禅人,身心万不可浮华,不可骄泰,不可我慢。类如食则二粥一饭,衣则任冷任寒。儒教:君子食无求饱,居无求安。古人云:饱暖思淫欲。
有道禅人,除衣钵外,只有薄被单、破褂裤、心板、便铲、蒲团。安居兰若也好,行脚参方也好,总之,多一物多一心,少一物少一念,能少到一物不存,一心不生,是真法器,是真道人。
近有初浅禅人,三坛戒已,将求一副钵而到手,办高肩担子,必多方美貌,弄好背架子,亦贮多物器。间有好牙刷,雪花膏,身口香透,拗蒲团,又带香烟。持佛珠,加唱小调。袍子之黑,小褂之白,动人爱染。黑有污点,白有汗斑,即日新又新。走路则四望邻人,打坐则一心静睡。早茶小点,日为常课。攀缘接待,时有所闻。
出家如是胡混一生,大好光阴一错再错。道缘再善,真空大空,一日阎王戒尺一拍,正看有道者,直上青天;无道者,深埋地府。阎王虽恶,难收无过之人。胆大惊人,何畏冥途路上。是知浮华者,骄泰者,我慢者,全被一个淡薄禅人,拚命逃出。任是美满一生,莫如淡薄一世。望各思之![good]#佛法看世间##修行##佛教##佛学大智慧##人生#
参禅人,身心万不可浮华,不可骄泰,不可我慢。类如食则二粥一饭,衣则任冷任寒。儒教:君子食无求饱,居无求安。古人云:饱暖思淫欲。
有道禅人,除衣钵外,只有薄被单、破褂裤、心板、便铲、蒲团。安居兰若也好,行脚参方也好,总之,多一物多一心,少一物少一念,能少到一物不存,一心不生,是真法器,是真道人。
近有初浅禅人,三坛戒已,将求一副钵而到手,办高肩担子,必多方美貌,弄好背架子,亦贮多物器。间有好牙刷,雪花膏,身口香透,拗蒲团,又带香烟。持佛珠,加唱小调。袍子之黑,小褂之白,动人爱染。黑有污点,白有汗斑,即日新又新。走路则四望邻人,打坐则一心静睡。早茶小点,日为常课。攀缘接待,时有所闻。
出家如是胡混一生,大好光阴一错再错。道缘再善,真空大空,一日阎王戒尺一拍,正看有道者,直上青天;无道者,深埋地府。阎王虽恶,难收无过之人。胆大惊人,何畏冥途路上。是知浮华者,骄泰者,我慢者,全被一个淡薄禅人,拚命逃出。任是美满一生,莫如淡薄一世。望各思之![good]#佛法看世间##修行##佛教##佛学大智慧##人生#
我们来看几则公案:
唐代禅师渐源仲兴,耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰,渐源抚棺材曰:“生邪、死邪?”道吾曰:“生也不道,死也不道。”渐源曰:“为什么不道?”道吾曰:“不道,不道。”归至中路,渐源曰:“和尚今日须与某甲道,若不道,打和尚去也!”道吾曰:“打即任打,道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰:
“汝宜离此去,恐知事得知不便。”渐源便礼辞,隐于村院。经三年后,一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者,即现比丘身而为说法”,忽然大悟,遂焚香遥礼曰:“信知先师遗言终不虚发。自是我不会,却怨先师。”
若言生,是谁生?生从何处来?若言死,是谁死?死往何处去?实无有生死可言,因而道吾说“生也不道,死也不道”,让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生,才能真了生死。道吾之“不道”,恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟,方明道吾“生也不道,死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处?证悟无生,妙“无生”处即是归处。无生,即生也不道死也不道;无生,并非抽象的道理、观念;无生,是最妙的真实的“存在”;无生,方能现种种身;无生,亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案:
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者,洎霜归寂;众请首座继住持。师白众曰:”须明得先师意,始可。“座曰:”先师有什么意?“师曰:”先师道:休去,歇去,冷啾啾地去,一条白练去,古庙香炉去,念万年去。其余则无。“问:”如何是一条白练去?”座曰:“这个只是明一色边事。”师曰:“元来未会先师意在。”座曰:“你不肯我,那但装香来,香烟断处,若去不得,即不会先师意。”遂焚香,香烟未断,座已脱去。师曰:“生脱立亡即不无,先师意,末梦见在。”这个首座和尚,能在一柱香的时间内说走就走,“坐脱立亡”,说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道,但是首座和尚用生命作为答卷的公案,却说明禅者对真理的追求,已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案:
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后,感慨地说:“古人在生死中,那么任性自在,实在好奇怪!”之后法庆禅师又道:“我坐化时,你可用话唤醒我,如果叫得回来,就是生死自在之士。”侍者看看禅师,禅师作yu yan颂云:今年五月初五,四大将离本主;白骨当风扬却,免占檀那地土。
时光迅速,到了五月初五,禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘,刚听到初夜的钟声,就趺坐圆寂,脉搏停止,呼吸全无。
侍者记得当时的谈话,就唤道:“禅师!禅师!”
许久,法庆睁开眼睛,问道:“做什么?”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去?”“当初来时,我根本就不曾带什么呀!”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服,写了一个偈颂交给弟子后,又奄然而化了。所以说修行的人,对于“死”是胸有成竹,无忧无惧的。而禅者虽有生死,却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候,道吾问他:“如果离开了这个臭皮囊,我们会在什么地方相见呢广云岩说:“不生不灭处相见。”道吾说:“你怎么不说不生不灭处,也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候,还有什么对生死的疑惑呢?这是“超出三界外,不在五行中”的,只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语,而当他直接面对死亡时,情景又如何呢?
师(洞山)不安,令沙弥传语云居(道膺),乃嘱日;“他或问和尚安乐否,但道云岩路次相绝也(准备与早去世的云岩禅师会面了)汝下此语须远立,恐他打汝。”(知子莫如父)沙弥领旨去,传语声未绝,早被云居打一棒,沙弥无语。师将圆寂,谓众曰:“吾有闲名在世,谁为吾除得?”众皆无对,时沙弥出日:“请和尚法号”(有眼不识泰山,则非泰山)师曰:“吾闲名已谢。”(清扫干净)
僧问:“和尚违和,还有不病者也无?”师日:“有。”曰;“不病者还看和尚否?”师日:“老僧看他有分。”日:“未审和尚如何看他?”师曰:“老僧看时,不见有病”(这个“我”,那个“我”须看得明白)师乃问僧:“离此壳漏子,向甚处与吾相见?”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣,声钟辞众,俨然坐化(真是从容不迫)。时大众号恸,移辱不止。师忽开目谓众日:“出家人心不附物,是真修行。劳生惜死,哀悲何益?”复命主事办愚痴斋,众犹慕恋不已,延七日,食具方备,师亦随众斋毕,乃曰:“僧家无事,大率临行之际,勿须喧动。”遂归方丈,端坐长往。
可以说,洞山禅师圆寂是极为风光的,“预知时日,安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的,并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露,也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限,活就能活的自在,死也能死的安然。
唐代禅师渐源仲兴,耒悟时是道吾宗智禅师的侍者。一日随道吾去居士家吊慰,渐源抚棺材曰:“生邪、死邪?”道吾曰:“生也不道,死也不道。”渐源曰:“为什么不道?”道吾曰:“不道,不道。”归至中路,渐源曰:“和尚今日须与某甲道,若不道,打和尚去也!”道吾曰:“打即任打,道即不道。”渐源便打。道吾归寺院曰:
“汝宜离此去,恐知事得知不便。”渐源便礼辞,隐于村院。经三年后,一日忽闻童子念《观音经》至“应以比丘身得度者,即现比丘身而为说法”,忽然大悟,遂焚香遥礼曰:“信知先师遗言终不虚发。自是我不会,却怨先师。”
若言生,是谁生?生从何处来?若言死,是谁死?死往何处去?实无有生死可言,因而道吾说“生也不道,死也不道”,让渐源自己发疑去悟。只有切实自悟无生,才能真了生死。道吾之“不道”,恰是极妙之“道”。渐源因经文启示而大悟,方明道吾“生也不道,死也不道”之遗言“终不虚发”。若问生死假相归于何处?证悟无生,妙“无生”处即是归处。无生,即生也不道死也不道;无生,并非抽象的道理、观念;无生,是最妙的真实的“存在”;无生,方能现种种身;无生,亦即所现种种身。
《五灯会元》卷六中有则“问杀首座”的公案:
九峰道虔禅师。尝为百霜侍者,洎霜归寂;众请首座继住持。师白众曰:”须明得先师意,始可。“座曰:”先师有什么意?“师曰:”先师道:休去,歇去,冷啾啾地去,一条白练去,古庙香炉去,念万年去。其余则无。“问:”如何是一条白练去?”座曰:“这个只是明一色边事。”师曰:“元来未会先师意在。”座曰:“你不肯我,那但装香来,香烟断处,若去不得,即不会先师意。”遂焚香,香烟未断,座已脱去。师曰:“生脱立亡即不无,先师意,末梦见在。”这个首座和尚,能在一柱香的时间内说走就走,“坐脱立亡”,说明他的修行已达到了对于生命自由来去的火候了。虽然九峰道虔禅师对此不称道,但是首座和尚用生命作为答卷的公案,却说明禅者对真理的追求,已经到达视死如归的境界了。
再看一则公案:
法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后,感慨地说:“古人在生死中,那么任性自在,实在好奇怪!”之后法庆禅师又道:“我坐化时,你可用话唤醒我,如果叫得回来,就是生死自在之士。”侍者看看禅师,禅师作yu yan颂云:今年五月初五,四大将离本主;白骨当风扬却,免占檀那地土。
时光迅速,到了五月初五,禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘,刚听到初夜的钟声,就趺坐圆寂,脉搏停止,呼吸全无。
侍者记得当时的谈话,就唤道:“禅师!禅师!”
许久,法庆睁开眼睛,问道:“做什么?”
“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去?”“当初来时,我根本就不曾带什么呀!”
侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。法庆禅师穿上衣服,写了一个偈颂交给弟子后,又奄然而化了。所以说修行的人,对于“死”是胸有成竹,无忧无惧的。而禅者虽有生死,却在生死中得大自在。
云岩禅师病重的时候,道吾问他:“如果离开了这个臭皮囊,我们会在什么地方相见呢广云岩说:“不生不灭处相见。”道吾说:“你怎么不说不生不灭处,也不求相见呢。”
当我们对于“现在”也放下而不执着于境的时候,还有什么对生死的疑惑呢?这是“超出三界外,不在五行中”的,只有自己才可以解决。
洞山禅师面对生死下了不少转语,而当他直接面对死亡时,情景又如何呢?
师(洞山)不安,令沙弥传语云居(道膺),乃嘱日;“他或问和尚安乐否,但道云岩路次相绝也(准备与早去世的云岩禅师会面了)汝下此语须远立,恐他打汝。”(知子莫如父)沙弥领旨去,传语声未绝,早被云居打一棒,沙弥无语。师将圆寂,谓众曰:“吾有闲名在世,谁为吾除得?”众皆无对,时沙弥出日:“请和尚法号”(有眼不识泰山,则非泰山)师曰:“吾闲名已谢。”(清扫干净)
僧问:“和尚违和,还有不病者也无?”师日:“有。”曰;“不病者还看和尚否?”师日:“老僧看他有分。”日:“未审和尚如何看他?”师曰:“老僧看时,不见有病”(这个“我”,那个“我”须看得明白)师乃问僧:“离此壳漏子,向甚处与吾相见?”僧无对……乃命剃发、澡身、披衣,声钟辞众,俨然坐化(真是从容不迫)。时大众号恸,移辱不止。师忽开目谓众日:“出家人心不附物,是真修行。劳生惜死,哀悲何益?”复命主事办愚痴斋,众犹慕恋不已,延七日,食具方备,师亦随众斋毕,乃曰:“僧家无事,大率临行之际,勿须喧动。”遂归方丈,端坐长往。
可以说,洞山禅师圆寂是极为风光的,“预知时日,安然坐化”对他而言大概早就是到家本领。洞山是自觉自由的,并非被动的、不自由的如此这般。这既是禅师们如实修炼和体证的自流露,也具有很深刻的内涵--超越了生死的界限,活就能活的自在,死也能死的安然。
李勤,字香台,仁和人。生而醇厚,与人无忤。颖悟好学,经史子集,靡不周览。顾淡于名利,无意进取,思出世笼,从玄学家游,志意清洁,皎然不污。中年后,信向佛乘,受在家五戒,法名妙净。由是进修绵密,于宗门中事,颇有省发,而特以净土为归宿。尝曰,一知半解,终归无济。吾宁守稳当法,不敢大言自欺也。勤家故不丰,而布施罔惜,且能不矜不伐。于三宝中事,尤极意尊崇。尝镌栴檀佛像,及金刚经塔,刻碑二座,立于海潮寺中。工费不敷,则质典以足其数。继又镌极乐世界全图一碑,以志信愿。一日,因斋僧宿寺中,贼乘间逾垣,入其室,天明方觉,门户洞启,竟未失物,信为鬼神呵护。国清寺鉴堂和尚,为近今丛林杰出,早卒于杭。有遗稿一卷,勤收拾而刊传之,初未尝识鉴公也。道光十二年夏,其侄女杏姑,病将革,勤日夕顾之,提其正念,卒能念佛化去。未几,勤亦病。医者曰,是积劳伤气所致,宜善静摄,不尔,恐益深。医去,勤曰,是正令我取小失大也,乌乎可,愈精勤念佛,并手了一切功德事。至十月,病剧。十一日中夜,趺坐持佛名,泊然而逝。先是三日前,向家人索僧帽一顶,急制与之,遽戴头上,喜曰,缦衣吾固有之,所少者此耳。今得顶戴,以觐弥陀,吾愿足矣。幸即此成殓,以遂吾志。次日,就木时,所亲试启帽视之,暖气氤氲,如揭釜上盖云。年四十七。(染香续集)
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