善生 ：当代人做到一下几点生活无忧！
一、不范四重罪：杀、盗、淫、妄
二、远离四损减：贪、嗔、怖、痴、
颂曰：
欲瞋及怖痴，有此四法者，
名誉日损减，如月向于晦。
于欲恚怖痴，不为恶行者，
名誉日增广，如月向上满。
三、不做六损财业：
1、饮酒 2、赌博 3、放逸
4、娱乐 5、恶友 6、懈惰
利益经云：“于四处得离，供养六方。今善，后善。今世根基，后世根基。于现法中，智者所誉，获世一果。身坏命终，生天善处。”
1、饮酒六失：
失财、生病、斗诤、
恶名流布，恚怒暴生、智慧日损。
2、赌博有六失：
财产日耗、虽胜生怨、智者所责，
人不敬信、为人疏外、生盗窃心。
3、放荡有六失：
不自护身、不护财货、不护子孙，
常自惊惧、苦恶缠身、喜生虚妄。
4、伎乐复有六失：
唱歌、跳舞、乐器，
影视、手机、音乐。
5、恶友有六失：
方便生欺、好喜屏处、诱他家人，
图谋他物、财利自向、好发他过，
6、懈惰有六失：
富乐不肯作务、贫穷不肯勤修、寒时不肯勤修，
热时不肯勤修、时早不肯勤修、时晚不肯勤修，
四、防范有四怨如亲：
1、畏伏 2、美言
3、敬顺 4、恶友。
1、畏伏有四事：
先与后夺、与少望多，
畏故强亲、为利故亲。
2、美言亲四事：
善恶斯顺、有难舍离，
外有善来密遮止之，
见有危事便排挤之。
3、敬顺亲四事：
先诳、后诳、现诳，见有小过便加杖之（ 吹毛求疵）。
4、恶友四事：
饮酒时为友、博戏时为友，
淫泆时为友、歌舞时为友。
颂曰：
畏伏而强亲，美言亲亦尔，
敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
此亲不可恃，智者当觉知，
宜速远离之，如避于险道。
五、有四亲可亲，多所饶益，为人救护：
1、止非 2、慈愍
3、利人 4、同事
1、止非有四事，多所饶益，为人救护：
见人为恶则能遮止 示人正直
慈心愍念 示人天路。
2、慈愍有四事：
见利代喜见恶代忧
称誉人德见人说恶便能抑制
3、利益有四:
护彼不令放逸，护彼放逸失财，
护彼使不恐怖，四者屏相教诫。
4、同事有四:
为彼不惜身命，为彼不惜财宝，
为彼济其恐怖，为彼屏相教诫。
颂曰：
制非防恶亲，慈愍存他亲，
利人益彼亲，同事齐己亲。
此亲乃可亲，智者所附近，
亲中无等亲，如慈母亲子。
若欲亲可亲，当亲坚固亲，
亲者戒具足，如火光照人。
六、当知六方:
1、父母为东方 2、师长为南方3、妻妇为西方
4、亲党（亲友）为北方 5、僮仆为下方6、沙门、婆罗门诸高行者为上方
1、五事敬顺父母:
供奉能使无乏；
凡有所为，先白父母；
父母所为，恭顺不逆；
父母正令，不敢违背；
不断父母所为正业。
父母复以五事敬视其子:
制子不听为恶，
指授示其善处，
慈爱入骨彻髓，
为子求善婚娶，
随时供给所须。
2、弟子敬奉师长，复有五事：
给侍所须；
礼敬供养；
尊重戴仰；
师有教敕，敬顺无违；
从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：
顺法调御；
诲其未闻；
随其所闻，令善义解；
示其善友；
尽己所知，诲授不吝。
3、夫之敬妻，亦有五事：
相待以礼，
威严不阙，
衣食随时，
庄严以时，
委付家内。
妻复以五事恭敬于夫：
先起、后坐、和言、敬顺、先意承旨。
4、夫为人者，当以五事亲敬亲族：
给施、善言、利益、同利、不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：
护放逸，
护放逸失财，
护恐怖，
私下教诫，
常相称叹。
5、主于僮使，以五事教授：
随能使役，
饮食随时，
赐劳随时，
病与医药，
纵其休暇。
僮使复以五事奉事其主：
早起，为事周密，
不与不取，作务以次，称扬主名。
6、檀越当以五事供奉沙门、婆罗门：
身行慈，口行慈，意行慈，以时施，门不制止（提供方便）。
沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之：
防护不令为恶，指授善处，教怀善心，
使未闻者闻，已闻能使善解，开示天路。
能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟。冥室燃灯，有目得视。
开悟愚冥，现清白法。
自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
一、不范四重罪：杀、盗、淫、妄
二、远离四损减：贪、嗔、怖、痴、
颂曰：
欲瞋及怖痴，有此四法者，
名誉日损减，如月向于晦。
于欲恚怖痴，不为恶行者，
名誉日增广，如月向上满。
三、不做六损财业：
1、饮酒 2、赌博 3、放逸
4、娱乐 5、恶友 6、懈惰
利益经云：“于四处得离，供养六方。今善，后善。今世根基，后世根基。于现法中，智者所誉，获世一果。身坏命终，生天善处。”
1、饮酒六失：
失财、生病、斗诤、
恶名流布，恚怒暴生、智慧日损。
2、赌博有六失：
财产日耗、虽胜生怨、智者所责，
人不敬信、为人疏外、生盗窃心。
3、放荡有六失：
不自护身、不护财货、不护子孙，
常自惊惧、苦恶缠身、喜生虚妄。
4、伎乐复有六失：
唱歌、跳舞、乐器，
影视、手机、音乐。
5、恶友有六失：
方便生欺、好喜屏处、诱他家人，
图谋他物、财利自向、好发他过，
6、懈惰有六失：
富乐不肯作务、贫穷不肯勤修、寒时不肯勤修，
热时不肯勤修、时早不肯勤修、时晚不肯勤修，
四、防范有四怨如亲：
1、畏伏 2、美言
3、敬顺 4、恶友。
1、畏伏有四事：
先与后夺、与少望多，
畏故强亲、为利故亲。
2、美言亲四事：
善恶斯顺、有难舍离，
外有善来密遮止之，
见有危事便排挤之。
3、敬顺亲四事：
先诳、后诳、现诳，见有小过便加杖之（ 吹毛求疵）。
4、恶友四事：
饮酒时为友、博戏时为友，
淫泆时为友、歌舞时为友。
颂曰：
畏伏而强亲，美言亲亦尔，
敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
此亲不可恃，智者当觉知，
宜速远离之，如避于险道。
五、有四亲可亲，多所饶益，为人救护：
1、止非 2、慈愍
3、利人 4、同事
1、止非有四事，多所饶益，为人救护：
见人为恶则能遮止 示人正直
慈心愍念 示人天路。
2、慈愍有四事：
见利代喜见恶代忧
称誉人德见人说恶便能抑制
3、利益有四:
护彼不令放逸，护彼放逸失财，
护彼使不恐怖，四者屏相教诫。
4、同事有四:
为彼不惜身命，为彼不惜财宝，
为彼济其恐怖，为彼屏相教诫。
颂曰：
制非防恶亲，慈愍存他亲，
利人益彼亲，同事齐己亲。
此亲乃可亲，智者所附近，
亲中无等亲，如慈母亲子。
若欲亲可亲，当亲坚固亲，
亲者戒具足，如火光照人。
六、当知六方:
1、父母为东方 2、师长为南方3、妻妇为西方
4、亲党（亲友）为北方 5、僮仆为下方6、沙门、婆罗门诸高行者为上方
1、五事敬顺父母:
供奉能使无乏；
凡有所为，先白父母；
父母所为，恭顺不逆；
父母正令，不敢违背；
不断父母所为正业。
父母复以五事敬视其子:
制子不听为恶，
指授示其善处，
慈爱入骨彻髓，
为子求善婚娶，
随时供给所须。
2、弟子敬奉师长，复有五事：
给侍所须；
礼敬供养；
尊重戴仰；
师有教敕，敬顺无违；
从师闻法，善持不忘。
师长复以五事敬视弟子：
顺法调御；
诲其未闻；
随其所闻，令善义解；
示其善友；
尽己所知，诲授不吝。
3、夫之敬妻，亦有五事：
相待以礼，
威严不阙，
衣食随时，
庄严以时，
委付家内。
妻复以五事恭敬于夫：
先起、后坐、和言、敬顺、先意承旨。
4、夫为人者，当以五事亲敬亲族：
给施、善言、利益、同利、不欺。
亲族亦以五事亲敬于人：
护放逸，
护放逸失财，
护恐怖，
私下教诫，
常相称叹。
5、主于僮使，以五事教授：
随能使役，
饮食随时，
赐劳随时，
病与医药，
纵其休暇。
僮使复以五事奉事其主：
早起，为事周密，
不与不取，作务以次，称扬主名。
6、檀越当以五事供奉沙门、婆罗门：
身行慈，口行慈，意行慈，以时施，门不制止（提供方便）。
沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之：
防护不令为恶，指授善处，教怀善心，
使未闻者闻，已闻能使善解，开示天路。
能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟。冥室燃灯，有目得视。
开悟愚冥，现清白法。
自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
《楞严经》如来六次以心论心
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。
（第十六段）
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内、亦不在外。如我思维，内无所见、外不相知，内无知故在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身？若在身者，在边非中，在中同内，若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表者无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西、南观成北。表体既混，心应杂乱。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知：当在中间，无有是处。】
阿难对佛说：世尊！我听佛与文殊菩萨和其他“法王子”谈“实相”时，说心不在内、也不在外。这里说的法王子”，是十地以上大菩萨的尊称。因大菩萨是出生于法王之家，能够传承佛法，故称法王子。经中多称文殊、普贤、观音、势至，这些等觉菩萨为法王子。文殊菩萨为释尊二胁士之上座，是助佛教化的第一法子。《佛地论》说：“从世尊口正法所生，绍继佛身不断绝，故名法王子。”其特征为《佛说宝云经》中论述法王子有十德，即：
1、以相具严身：《大乘百福庄严经》中说：“每修一百福，庄严一相，菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好，即“百福庄严”相。”法王子已具足了这百福庄严相。
2、众好如妙华：指佛、菩萨之身所具足之殊胜容貌形相中，最特别的有三十二种，称为三十二相；微细隐秘难见者有八十种，称为八十种好。两者合称相好。转轮圣王也具足三十二相，而八十种好则唯佛、菩萨才能具足。法王子已具足了这八十种众好，尊贵之相如妙色莲华。
3、诸根满足无有缺减：诸根指身体六根和信根、进根、念根、定根、慧根这五大善根，均已具足，无一缺损。
4、如来所亲近法亦能亲近：指法王子对佛所亲近的五乘佛法、三乘菩提及一乘了义都心生欢喜，乐于宣说。
5、如来所行道亦能顺行：法王子对如来所修无上大法，都能顺从并依教奉行。
6、如来所解法亦能顺解：法王子对如来解释的方便法和究竟法都能随顺理解，并能随缘讲解，对一切法均已通达无碍。
7、成熟苦恼众生：法王子能救拔因缘成熟中的苦恼众生出离生死轮回。
8、善修学戒：法王子善于修三学六度并严持一切戒律。
9、长夜勤行四无量心：法王子长期无间断地勤于修行“大慈、大悲；大喜、大舍”这四无量心。
10、于如来所止之城亦能住中：如来所居止的大涅盘城，法王子也能居住。具此十事，是名菩萨法王之子。
又以上所说“实相”全称“诸法实相”：指各种物质现象和一切生命现象的真实面目。“诸法实相”这四个字是所有大乘经典的要义，“诸法”指的是世出世间一切法，这一切法包括虚空宇宙，十方世界，秽净二土，有相无相、有形无形等等差别之现象及生住异灭、成住坏空等动静二态。
“实相”就是能生这一切法的真实体相，具平等不二，随缘不变之理。小乘以“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”这三法印为实相；大乘则以“缘起性空”之一法印为实相。根据《大品般若经》卷十七<深奥品>与《法华经》卷一<方便品>所说：诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示。是外道、声闻等也尽皆期望，而未能得之的真实相。
实相有很多种解说，但所有解说都大同小异，总以不可得之“空”为第一义真实谛。以远离“不生、不灭、不断、不常”等一切戏论，言语道断，心行处灭，离言绝相，了了常知处为诸法实相。简而言之：实相就是“常住真心”、无上菩提、如来、佛等名相和称号。
阿难说：佛与文殊等法王子谈诸法实相时，说心不在内、也不在外，于是我就想，心在内又不能见内、心在外又与我身体不相干。不能见内，心在内的说法就不能成立；而心和身是互相感知的，说心在外也是不合义理的。所以这个心在内在外都是不对的，我而今知道这个道理了，内外都不是，那就应当是在内外的中间了吧？
佛说：你说“心”在内外的中间，就必然不会迷惑了，中间就是心之所在。但心是遍一切处而无所不在的，你将心局限于中间，就不是无所不在了。再说你推测的这个“中”，它应该有个位置吧！在那个位置呢？是在身体上吗？如在身体上，那么在身体上的那一边呢？是左边还是右边？但不论在那一边，都成了不是左、就是右，而不是中了。
如果是在身体的中间，那就等同于心在身内的说法了。如果在一处，那是在身体的表面呢？还是不在表面？如不是在表面就等同于没有，如是表面也不能确定那里是中呀！为什么这样说呢？如以人的整体表面为中，那么从东面看过来，这体表即是西；从南面看过来，这体表即是北。如此则体表就成了或西或北，混乱模糊，就没有一个定处了，这心不也就杂乱无章了吗？哪里还有一个“中”呢？
阿难对佛说：我说的中，不是这两种情况，如世尊所说，眼以外物色尘为缘而有眼识，眼识有分别色尘的作用，而外缘色尘是没有知觉的，我说的“心”就在眼根和外物的中间，这个中间才是心之所在。
佛说：你“心”如果在眼根和色尘的中间，那么这“心体”（心体即有觉知的佛性）是兼连眼根和色尘二端呢？还是不兼连？如果兼连眼根和色尘二端（色尘指一切物质现象和一切生命现象），那么色尘如花草树木等类是纷扰杂乱而无知觉的，如“心”与其相连，又与眼根相连，这眼根和色尘都有了心，就有两个心了，那么谁是真心？谁是假心？
如果要分出真假，誓必就会相互排斥，岂不成了势不两立的敌人了。如果眼根、色尘，与“心”又连在一起，由此就会变成眼根和色尘这两边都有知觉，心也住在两边去了，那么什么是中间呢？如果不兼连两边，心既不在眼根、也不在色尘，那么有认知作用的眼根就失去了体性，失去体性的眼根就等同于无知觉的色尘，就不能再识别色尘了，那么眼根和色尘都同时失去了能鉴别和定位的作用，这样的话，哪里还有一个中间相呢？所以，你应该知道，说心在眼根和物象的中间是不对的。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛｜普賢菩薩的「禮敬諸佛」
淨法師:斷惡修善 迴向西方-第4集
佛告訴我們，世出世間總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣，因緣底下是果報。所以，世出世法既然是因緣果報，你造善因善緣自然得的是好的果報，你造的是惡因惡緣當然得的惡報，這是任何力量都不能夠改變的，佛也不能轉定業。因緣是自己造的，果報就得自己受，佛加持我們，佛保佑我們，用什麼保佑？就是把這個事實真相給我們說清楚、說明白了，讓我們從今之後起心動念，曉得我要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報自然就殊勝了！
無量壽經（二次宣講）（第43集） 1990/4
從前所造的一些罪業，我從今天起再不造罪，業因雖在，緣斷掉了。因沒有緣，不會結果，所以應當受的那個惡報也沒有了。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，那個善的果報，本來是這一生不能成熟的，來生來世才成熟的，因為你斷惡修善，善緣的力量加強，惡緣斷掉，那個微細的因，它也提前受報了。這是佛加持我們的，我們今天要的就是這個。世間的名聞利養、一切財富統統不要。把一切善根統統回向，就是求生西方。
無量壽經（二次宣講）（第43集） 1990/4
民國初年，印光法師一心提倡《了凡四訓》，這個小冊子裡教給我們什麼？教給我們深信因果，說明業因果報的道理與事實真相，我們從這裡生信心。這是世出世間法斷惡修善的基礎，的確是一本好書。我們從這個地方啟發信心，真正相信種善因必得善果，造惡業必有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們相信了，應該怎樣去做？你首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有個標準，這個標準是隨著社會價值觀在那裡產生變化，我們要有智慧、要有能力辨別。
大方廣佛華嚴經（第324卷） 2000/6/26
凡夫最難的是自己不知道自己有過失，這個事情麻煩大了。不知道，你怎麼會改？所以聖賢書不能不讀，聖賢的教誨是一個標準，拿著這個標準天天來檢點自己，就容易發現過失。所以明朝末年，念儒家書的、學佛的都用功過格來檢點自己的過失，這是一個好辦法。我們佛門裡面，淨宗的祖師蓮池大師就用功過格來修行，現在這一篇東西還在《蓮池大師全集》裡面，流通很廣。它不叫功過格，它叫「自知錄」，人貴自知之明，「自知錄」就是功過格。
大方廣佛華嚴經（第797集） 2002/7/28
晚近印光大師教我們用《了凡四訓》，把改過自新、改造命運的道理搞清楚，那裡面是講因緣果報的。我們要改惡為善，改禍為福，改凶為吉，改凡為聖，《了凡四訓》是個基礎的教育。你只要想改造命運，我們學佛是改造命運，是大的，我們是要改凡為聖。你看我們今天在六道，我們想改六道為極樂世界，這是大的改造。你要懂改造的理論，懂改造的方法，有理論、有方法，我們自己就有信心。
大方廣佛華嚴經（第797集） 2002/7/28
自己要想自己的道業有進步，一定要常常反省檢點自己的過失。了凡先生他能夠接受雲谷禪師教導，他的功過格一生當中都能夠奉行而不厭倦，這就是他改造命運成功的祕訣。一般人不能成功是沒有恆心，沒有耐心，開頭學這一陣子很有信心，學幾天之後慢慢就懈怠，最後就廢棄了，所以他不能成功。
學佛答問（第58集） 2001/2/14
了凡先生的成功，就是一生都能夠堅持，用這個方法每天來反省自己的起心動念、言語造作有哪些過失。佛在經上教我們做的，我們想想，今天我做了沒有？佛在經上說不可以做的，我們想想，我們有沒有做？從這裡反省檢點，改過自新，這叫真修行。
學佛答問（第58集） 2001/2/14
「若真修道人，不見世間過」，惠能大師說的。這些修行人，他不知道別人過失嗎？他知道。他看到別人過失，他不想別人，他回過頭來想自己，我有沒有這個過失？我要有，趕緊改過來；我要沒有，歡歡喜喜，阿彌陀佛，還是這句阿彌陀佛，這就對了。海賢老和尚心目當中，所有一切眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛哪有過失？阿彌陀佛示現一點過失是給我們看的，是叫我們反省，想一想有沒有，沒有很好，有則改之，他是來提醒我們的。
二〇一四淨土大經科註（第235集） 2015/8/16
真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失。看別人過失，這是最大的障礙，你修學佛法功夫不得力，不能成就。念佛，不但是一心得不到，功夫成片也得不到，原因在哪裡？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業！雖然是口裡念佛，心、行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，「但自觀身不求他過」。
發起菩薩殊勝志樂經（第3集） 1996/10
如果能作如是觀，三業就清淨了；三業清淨，戒成就了，戒定慧三學，戒學成就了。佛用這三個字統攝一切修行人所說的戒律，這就是持戒念佛。所以「不見他過」這四個字，我們要非常重視。
二〇一四淨土大經科註（第235集） 2015/8/16
分分秒秒都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不放在心上，在日常生活當中隨緣度日，多麼自在。心地清淨，一塵不染，真正與本經經題相應，清淨、平等、覺而不迷，這就積功累德，這就真正斷惡修善。
二〇一四淨土大經科註（第189集)2015/3/23
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:斷惡修善 迴向西方-第4集
佛告訴我們，世出世間總離不開因緣，連佛說法度生也是因緣，因緣底下是果報。所以，世出世法既然是因緣果報，你造善因善緣自然得的是好的果報，你造的是惡因惡緣當然得的惡報，這是任何力量都不能夠改變的，佛也不能轉定業。因緣是自己造的，果報就得自己受，佛加持我們，佛保佑我們，用什麼保佑？就是把這個事實真相給我們說清楚、說明白了，讓我們從今之後起心動念，曉得我要造善因善緣，遠離惡因惡緣，果報自然就殊勝了！
無量壽經（二次宣講）（第43集） 1990/4
從前所造的一些罪業，我從今天起再不造罪，業因雖在，緣斷掉了。因沒有緣，不會結果，所以應當受的那個惡報也沒有了。過去還有一點善根，現在拼命造善緣，那個善的果報，本來是這一生不能成熟的，來生來世才成熟的，因為你斷惡修善，善緣的力量加強，惡緣斷掉，那個微細的因，它也提前受報了。這是佛加持我們的，我們今天要的就是這個。世間的名聞利養、一切財富統統不要。把一切善根統統回向，就是求生西方。
無量壽經（二次宣講）（第43集） 1990/4
民國初年，印光法師一心提倡《了凡四訓》，這個小冊子裡教給我們什麼？教給我們深信因果，說明業因果報的道理與事實真相，我們從這裡生信心。這是世出世間法斷惡修善的基礎，的確是一本好書。我們從這個地方啟發信心，真正相信種善因必得善果，造惡業必有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們相信了，應該怎樣去做？你首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有個標準，這個標準是隨著社會價值觀在那裡產生變化，我們要有智慧、要有能力辨別。
大方廣佛華嚴經（第324卷） 2000/6/26
凡夫最難的是自己不知道自己有過失，這個事情麻煩大了。不知道，你怎麼會改？所以聖賢書不能不讀，聖賢的教誨是一個標準，拿著這個標準天天來檢點自己，就容易發現過失。所以明朝末年，念儒家書的、學佛的都用功過格來檢點自己的過失，這是一個好辦法。我們佛門裡面，淨宗的祖師蓮池大師就用功過格來修行，現在這一篇東西還在《蓮池大師全集》裡面，流通很廣。它不叫功過格，它叫「自知錄」，人貴自知之明，「自知錄」就是功過格。
大方廣佛華嚴經（第797集） 2002/7/28
晚近印光大師教我們用《了凡四訓》，把改過自新、改造命運的道理搞清楚，那裡面是講因緣果報的。我們要改惡為善，改禍為福，改凶為吉，改凡為聖，《了凡四訓》是個基礎的教育。你只要想改造命運，我們學佛是改造命運，是大的，我們是要改凡為聖。你看我們今天在六道，我們想改六道為極樂世界，這是大的改造。你要懂改造的理論，懂改造的方法，有理論、有方法，我們自己就有信心。
大方廣佛華嚴經（第797集） 2002/7/28
自己要想自己的道業有進步，一定要常常反省檢點自己的過失。了凡先生他能夠接受雲谷禪師教導，他的功過格一生當中都能夠奉行而不厭倦，這就是他改造命運成功的祕訣。一般人不能成功是沒有恆心，沒有耐心，開頭學這一陣子很有信心，學幾天之後慢慢就懈怠，最後就廢棄了，所以他不能成功。
學佛答問（第58集） 2001/2/14
了凡先生的成功，就是一生都能夠堅持，用這個方法每天來反省自己的起心動念、言語造作有哪些過失。佛在經上教我們做的，我們想想，今天我做了沒有？佛在經上說不可以做的，我們想想，我們有沒有做？從這裡反省檢點，改過自新，這叫真修行。
學佛答問（第58集） 2001/2/14
「若真修道人，不見世間過」，惠能大師說的。這些修行人，他不知道別人過失嗎？他知道。他看到別人過失，他不想別人，他回過頭來想自己，我有沒有這個過失？我要有，趕緊改過來；我要沒有，歡歡喜喜，阿彌陀佛，還是這句阿彌陀佛，這就對了。海賢老和尚心目當中，所有一切眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛哪有過失？阿彌陀佛示現一點過失是給我們看的，是叫我們反省，想一想有沒有，沒有很好，有則改之，他是來提醒我們的。
二〇一四淨土大經科註（第235集） 2015/8/16
真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失。看別人過失，這是最大的障礙，你修學佛法功夫不得力，不能成就。念佛，不但是一心得不到，功夫成片也得不到，原因在哪裡？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業！雖然是口裡念佛，心、行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，「但自觀身不求他過」。
發起菩薩殊勝志樂經（第3集） 1996/10
如果能作如是觀，三業就清淨了；三業清淨，戒成就了，戒定慧三學，戒學成就了。佛用這三個字統攝一切修行人所說的戒律，這就是持戒念佛。所以「不見他過」這四個字，我們要非常重視。
二〇一四淨土大經科註（第235集） 2015/8/16
分分秒秒都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不放在心上，在日常生活當中隨緣度日，多麼自在。心地清淨，一塵不染，真正與本經經題相應，清淨、平等、覺而不迷，這就積功累德，這就真正斷惡修善。
二〇一四淨土大經科註（第189集)2015/3/23
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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