为何行善但身体越来越差？而造恶业的人却有钱享乐？
一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任。
关于因果不虚，也许有人会提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果呢？”
这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。
比方说，农民在春天种庄稼，只会到了秋天才收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。
同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世，乃至许多世后才会成熟。而这些业，正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的身上。
有些人常做善事，但仍会遭受一些痛苦，这是为什么呢？因为行善虽会有乐果，但若以前造过恶业，这也会成熟苦果。除非用忏悔来消除恶业，否则，善恶因果不能抵消。这就像种瓜会得瓜、种豆会得豆，不可能因为瓜种多了，就不会结豆。
佛教认为，一个人不论造了什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。
这就是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，相信人生会有很大的改变。
遗憾的是，如今真正相信因果的人，特别是年轻人，的的确确太稀少了。或许我这么说，大家觉得有点悲观，但了解现实的人对此都明白。
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。
我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好?修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等?
世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心，否则你就会贪恋这世上的一切。所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要!有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦，认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
萨迦班智达云：“诤时福报圆满者，百里难得挑其一，朽塘若将水注满，必有一方会毁塌。”
在浊世末法时代的时候，圆满所有福报的人，一百个当中难以挑出一个人，比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有。
有些修行好一点，但是人格不好，有些人格好一点，但是没有名声，一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样，有些人称许为美好端正的人，但真正仔细观察，也许他的鼻子太大了，也许耳朵太长了，有各种各样的缺点，真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的。所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。
将腐朽的池塘里灌满水，必定在一个地方会倒塌。人也是这样，在末法时代，修行稍微好一点的时候肯定身体不好，譬如心脏不好，或者心情不好，全部圆满很困难。
为什么呢?因为我们现在生长的世间太浊了，这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的，所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难，其实每一个修行人都会有不同的违缘。
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见!
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”。
因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。
但也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦?如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。
以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦。
但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业之后不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见！
一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任。
关于因果不虚，也许有人会提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果呢？”
这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。
比方说，农民在春天种庄稼，只会到了秋天才收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。
同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世，乃至许多世后才会成熟。而这些业，正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的身上。
有些人常做善事，但仍会遭受一些痛苦，这是为什么呢？因为行善虽会有乐果，但若以前造过恶业，这也会成熟苦果。除非用忏悔来消除恶业，否则，善恶因果不能抵消。这就像种瓜会得瓜、种豆会得豆，不可能因为瓜种多了，就不会结豆。
佛教认为，一个人不论造了什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。
这就是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，相信人生会有很大的改变。
遗憾的是，如今真正相信因果的人，特别是年轻人，的的确确太稀少了。或许我这么说，大家觉得有点悲观，但了解现实的人对此都明白。
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。
我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好?修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等?
世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心，否则你就会贪恋这世上的一切。所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要!有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦，认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
萨迦班智达云：“诤时福报圆满者，百里难得挑其一，朽塘若将水注满，必有一方会毁塌。”
在浊世末法时代的时候，圆满所有福报的人，一百个当中难以挑出一个人，比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有。
有些修行好一点，但是人格不好，有些人格好一点，但是没有名声，一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样，有些人称许为美好端正的人，但真正仔细观察，也许他的鼻子太大了，也许耳朵太长了，有各种各样的缺点，真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的。所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。
将腐朽的池塘里灌满水，必定在一个地方会倒塌。人也是这样，在末法时代，修行稍微好一点的时候肯定身体不好，譬如心脏不好，或者心情不好，全部圆满很困难。
为什么呢?因为我们现在生长的世间太浊了，这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的，所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难，其实每一个修行人都会有不同的违缘。
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见!
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”。
因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。
但也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦?如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。
以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦。
但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业之后不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见！
[蜡烛]‘释尊说法，应机浅深以施教。对人天机说‘相续有情’以除异生断灭执。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。
对出世机说‘人无我’以离外道常执。
对大乘机说‘万法唯识’以空余乘法执，通人、法无我，达唯有识。
本人在佛法中之意趣，有谓：非研究佛书之学者、不为专承一宗之徒裔、无求即时成佛之贪心、为学菩萨发心而修行者——本人系以凡夫之人，得闻佛法，信受奉行者。’（太虚大师）
‘大乘由空有二门，入不可思议法界，微尘刹海，帝网重重，然皆破我执，除烦恼障，证生空智；破法执，除所知障，证法空智也。乃至修六波罗密，历十菩萨地，得无上正等正觉，亦惟成就此一切法无我与一切法唯识之义而已。其渐修也，必经三大阿僧祇劫，行菩萨道，是真菩萨，亦必勇猛精进，得大无畏。一念万年，万年一念，不问劫之短长，究竟圆满菩提，归无所得。虽佛为怯弱畏退众生，开方便门，说带业往生，见性成佛，即身成佛等。而其破我法执，证唯识性，则决非见小欲速者之所能焉。若自反我法执未破而谈成佛，则当悟是魔。若自省我法执已破，则佛且不言成，何迟速之与有！观音、地藏之未肯成佛，弥勒之待将来，吾侪应知惭愧，应如是学！慎勿欲超观音、地藏，而过弥勒，所谓若云有一法超过菩提者，应是魔说，过犹不及故。是故今日谈世法，则一切法无我而已，谈出世法，则一切法唯识而已。无我、唯识，摄世出世间一切法尽。’
‘佛陀大乘经教略有三类：般若经教主要谈诸法无自性、不可得之空，佛性如来藏经教主要谈诸法胜义自性作为如来藏的真实有，唯识经教主要谈诸法具三自性即非有、非真但非全无之有、真有，
相对于部派佛教显得纷乱的二十余种宗派开展，大乘只有两大部派，既中观派和瑜伽行派。在这两派中，中观派以纯粹性与甚深性著称，而瑜伽行派包括了唯识趣向与如来藏趣向，显出复杂性、系统性、集大乘性与广大性特点。
在佛陀的全体圣教中，大、小乘各部分从实相观角度对三性的具体阐示一般都各有侧重。
如小乘阿含佛教偏重于无我说与缘起说，即针对所执性与缘起性而立；
大乘的般若教偏重空说，佛性如来藏教偏重真如法性说，分别针对所执性与真实性而立；
只有瑜伽行教即唯识教是直接针对三性而立。瑜伽行教对三性予以了系统阐明，按照佛陀在《解深密经》中的判教，是最为了义的。
在瑜伽行教中，三性具体表述为遍计所执性、依他起性与圆成实性，分别相应于所执性、缘起性与真实性。
实际上，只有瑜伽行教才真正明确地阐明了三性说，而且也只有瑜伽行教明确表明了三性必通过与唯识性的融贯才能得到了义的说明。’
‘基师《述记》：‘为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。’
问，“佛法都是讲唯识的，园觉经也讲，只不过大乘的侧重不同”这里可以讲讲详细点吗，依他起要不要遮？
答， 大概说呢，是这样的，那个般若经典特别讲空，主要就是空遍计所执，所显的就是真如，唯识经典主要讲依他起，缘起性空唯识现，他有废有立，遮外境不遮唯识，我所识所缘唯识所现故，然后圆觉经等，他讲圆成实，讲佛的自证境界，也就是清净法界。
但是呢，真如是什么？不就是识所显性吗？圆成实，清净法界不就是转识成智吗？实际上都讲唯识的
那么唯识遮外境不遮唯识，他有废有立，然而玄奘菩萨又说，若执识为实有，即是法执，和般若也是一样的道理，也要显示离言自性，这样岂不是唯识可以摄为般若？圆觉经等讲转识成智的境界，必定是要离遍计所执的，所以也可以摄归般若
然后呢，这个般若也可以摄归圆觉，因为离遍计所执，圆成实方能显示，唯识也可以摄归圆觉，因为唯识的目的是为了转识成智，转染成净。
所以我们讲法性可以摄法相和法界，法界可以摄法性和法相，法相也可以摄法界和法性
所以无智慧的人说什么中观不同意唯识，又是什么圆觉，楞严有问题，这些人都是读不懂佛经的人，好比印顺，纯粹胡说，他们就搞不清楚，其实这三者是一不是二，虽然有程度的深浅，但是本身法同一味，
依他起就是因缘生法，不需要灭，需要灭的是遍计所执
他们那些凡夫要么就在依他起上起了遍计所执，他就是在因缘生的上面，执着有真实的我，人，众生，寿者，有二十五有，有我，我执，我所执，我的财色名食睡等等等等，然而实际上没有的，只有依他起，他们这个叫做增益执，所以他们为了我，我所就要造业，就有惑，业，苦，就好像车轮一样的旋转不得出离
另外的一部分凡夫呢？他们在依他起上起了损减执，这些人认为没有因果轮回，不要种子，没有第八识，成了断灭见，把本来有的也给断灭掉，所以不可能有任何实证，依然是惑，业，苦，好像车轮一样旋转不停，你既然不承认有真实，那么你何来证真实，岂不是只有流转？
所以说我们的目的就是在依他起上既不去增加什么，我们也不减少什么，这样我们才能够证到依他起背后的圆成实。’
[蜡烛]观世自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。《大般若经》：色蕴不可得，受想行识亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼识界不可的，乃至意识界亦不可得，无明不可得，乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得，不可得亦不可得。 一切法不可得，乃至有一法过于涅盘者亦不可得。圆满菩提，归无所得。
教我们修行的方法来了，注意啊！《金刚经》讲到这里，就告诉我们一个修行的方法，是第二等的方法，因为第一等的大家不懂，是没有字的；第二等是有字的，应无所住。什么叫无所住呢？应随时生清净心。譬如有人讲，老师啊，这两天修行很好呢！有清净心。现在大家听过《金刚经》，很内行了，他只要有一个清净心，已经是所知量，范围很有限了。
现在佛解释什么叫清净心？“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。”禅宗六祖初步悟道，就是这一句话，听到了“应无所住而生其心”就开悟了。此心本来无所住的啊！因为你不明白此心无所住，无所住是毕竟空；有个空的境界，就不对了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。用我们常谈的这两句话，勉强来描写，就是此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。当年我有个朋友，学佛有点心得，那个时候刚刚有打火机，人家问他，佛是什么？他说就像个打火机一样，咔哒！用它就有，不用就没有。
现在佛解释什么叫清净心？“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。”禅宗六祖初步悟道，就是这一句话，听到了“应无所住而生其心”就开悟了。此心本来无所住的啊！因为你不明白此心无所住，无所住是毕竟空；有个空的境界，就不对了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。用我们常谈的这两句话，勉强来描写，就是此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。当年我有个朋友，学佛有点心得，那个时候刚刚有打火机，人家问他，佛是什么？他说就像个打火机一样，咔哒！用它就有，不用就没有。
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