你的质本就是空性,为什么要在“空”里定一要寻找一个“有”?你在找寻的,不过是个一又一个安全感,这都是“有”里的一些意识。
到回自我本质,那个“么什都没有”,才是真正的你自己。这一刻,你所有的追寻,你认为的安全感,你觉感把自己框住的框子……都散云消烟了。
你就是那个“什么都有没”。
这一切的游戏,到这里结束吧~!
——上午拍明空有感 https://t.cn/RxBsCFp
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◎黄涌|无风絮自飞#读书会[超话]#
“空山无人,水流花开”,是禅的一境,所阐述的道理则是破我执。人都喜欢从自我的角度去看待万物,常弄错物与我之间的关系,将我凌驾于物之上,结果往往为物所累。
其实,无人,山依然是山,水照流、花照开。我们执着于物,却并不能改变外在之物。世界那么大,而我却那么小。
只有将心超然于物外,我们方活得自由而潇洒。
人生之道,无非进与退。少年时,力求上进,追求“会当凌绝顶,一览众山小”的至高境界;老来回首,一切不过烟云。禅境,求的便是这老来的心境——它是用一颗冲淡平和的心来应对着躁进的人生。
“不雨花犹落,无风絮自飞”。生命本是一个过程。花开花落,乃自然之理,我们却过分强调它的凋零是因风雨的打击;回头来看,那不过是必然里的一丝偶然而已。风雨固然可以摧落花朵,没有风雨,花朵仍是要落的。以有限而追寻无限,人生便有了太多的重负。其实,我们完全可以让自己活得洒脱一些,让生命随着万物而流转,而这才是“无风絮自飞”的寓意所在。
从历史的长河里来观察我们的人生,不过沧海一粟。但具体到个体,人生又是他的一切。日本佛教学者铃木大拙曾说:“禅是大海,是空气,是高山,是雷鸣和闪电……不,它在这之上,它就是人。”作为生活的一种方式,禅立足在我们生活当中。因智慧不足,我们常对生活多抱怨。那么,不妨出去走走,看花观草。
住进禅堂的人,往往有着我执,意图通过参禅而获得人生的解脱,于是整日默坐,努力看见本心。其实本心何曾能见?慧能大师说:“本来无一物,何处惹尘埃。”
“空山无人,水流花开”,是禅的一境,所阐述的道理则是破我执。人都喜欢从自我的角度去看待万物,常弄错物与我之间的关系,将我凌驾于物之上,结果往往为物所累。
其实,无人,山依然是山,水照流、花照开。我们执着于物,却并不能改变外在之物。世界那么大,而我却那么小。
只有将心超然于物外,我们方活得自由而潇洒。
人生之道,无非进与退。少年时,力求上进,追求“会当凌绝顶,一览众山小”的至高境界;老来回首,一切不过烟云。禅境,求的便是这老来的心境——它是用一颗冲淡平和的心来应对着躁进的人生。
“不雨花犹落,无风絮自飞”。生命本是一个过程。花开花落,乃自然之理,我们却过分强调它的凋零是因风雨的打击;回头来看,那不过是必然里的一丝偶然而已。风雨固然可以摧落花朵,没有风雨,花朵仍是要落的。以有限而追寻无限,人生便有了太多的重负。其实,我们完全可以让自己活得洒脱一些,让生命随着万物而流转,而这才是“无风絮自飞”的寓意所在。
从历史的长河里来观察我们的人生,不过沧海一粟。但具体到个体,人生又是他的一切。日本佛教学者铃木大拙曾说:“禅是大海,是空气,是高山,是雷鸣和闪电……不,它在这之上,它就是人。”作为生活的一种方式,禅立足在我们生活当中。因智慧不足,我们常对生活多抱怨。那么,不妨出去走走,看花观草。
住进禅堂的人,往往有着我执,意图通过参禅而获得人生的解脱,于是整日默坐,努力看见本心。其实本心何曾能见?慧能大师说:“本来无一物,何处惹尘埃。”
外在的peer pressure也好 内在的自我和解也罢 一直在思考普通人的一生该怎么度过才显得更有意义 找不到答案找不到方向
但在追寻自己的路上 内心始终记得一句很朴实的话 身越勤心越安 一直用这句话激励着自己 在无数次深夜焦虑后 总在想 或许自己多做点 好像我的焦虑就可以被减缓一点
在充满不确定的一生里 往前走 做第二种快乐的人
但在追寻自己的路上 内心始终记得一句很朴实的话 身越勤心越安 一直用这句话激励着自己 在无数次深夜焦虑后 总在想 或许自己多做点 好像我的焦虑就可以被减缓一点
在充满不确定的一生里 往前走 做第二种快乐的人
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