昨天晚上稍稍白嫖了一下烟花秀，放过烟花空气变得蒙蒙的。我对朋友说：“好像是雾霾，一下子有了家的味道。”
对面一直有个小朋友在看手机，我玩了会手机一抬头才发现他旁边有一个一模一样的小朋友，才发现“噢，双胞胎。”
一点碎碎念，前几天看到一个微博就在讲述关于自己会感觉到悲伤的点，我也意识到，我看烟花时会有伤心的感觉。除去对空气质量的担忧，就是会想很美但又转瞬即逝，只能留在脑袋里面。
不过我的脑海里一直在循环“宝贝你是个爆竹Baby you‘re a firework。”
对面一直有个小朋友在看手机，我玩了会手机一抬头才发现他旁边有一个一模一样的小朋友，才发现“噢，双胞胎。”
一点碎碎念，前几天看到一个微博就在讲述关于自己会感觉到悲伤的点，我也意识到，我看烟花时会有伤心的感觉。除去对空气质量的担忧，就是会想很美但又转瞬即逝，只能留在脑袋里面。
不过我的脑海里一直在循环“宝贝你是个爆竹Baby you‘re a firework。”
搞明白自己为什么黯然伤神了 去看场bk找到了以前追星的感觉 19年以后 好像再也没有线下追星过了 看到夜派 站第一排 签名环节自然互动的人 感觉像看到了好几年前的自己 但是现在的我可能真的不会追星了 就很悲伤好多感慨要发出来 因为我的青春里除去家人朋友学校 就只有追星了 也没有爱情 追星就是爱情
可是老了 身体也不咋好了 没体力 我妈也不给钱追星了
还得每天思考未来
要是有时光机好想大喊着回到2017哦
写着写着心子来了 那还是不回去了2017没得心子
我应该黯然伤神一阵子就会好吧
可是老了 身体也不咋好了 没体力 我妈也不给钱追星了
还得每天思考未来
要是有时光机好想大喊着回到2017哦
写着写着心子来了 那还是不回去了2017没得心子
我应该黯然伤神一阵子就会好吧
问：何为自性？
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
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