民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？#北武当玄帝观#
小沙弥几经磨练 终知自净其意
在一个古老的道场，有一个小沙弥，他常年跟随长老修行，侍奉其左右，彼此情如爷孙一般，而长老对他的修为也很满意。
有一天，小和尚心血来潮，忽然问了长老一个问题：什么是佛教？
长老慈祥的对他说到：诸恶莫做，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。
小沙弥并没说话，良久：师傅，我很早就听过很多这样的佛语，但您能用您自己的修行所得体会来教我吗，怎么修行，怎么传承佛法呢。
长老听完，徐徐说道：要说怎么修行，我问问你现在每天都做什么呢？
回答：师傅怎么做我就怎么做，就象如有人骂您，您不生气，那如有人骂我，我也不生气，象您喜欢帮助别人，我也会象您这样去帮别人。
长老说：我教你学佛，你却只一味学我，你可知道，固然你能模仿我的所有行为，却如何去模仿我的真心呢？
小和尚忽然笑了：弟子常年跟随，师傅的心弟子明白。就象师傅了解弟子一样。
长老顿了顿，继续说道：我常观心，由有到无有，由骄而静，期间恒是无常多变，我尚不知当下自心，小辈轻狂，如何便言了解。
小和尚言：师傅善教，弟子知错。
老和尚：既然知错，且去面壁，善念不可灭，妄心不可生，心常静净，恒念众生。
就这样，小沙弥面壁去了。一日过去，并无人为期送水食来。沙弥心说：师傅必是年老善忘，遂不生噌心。而忍饥续思己过。
第二日，依然无人来送饮食。小和尚又做念：原来是师傅有意如此，是锻炼我心志，正是爱之深切，我不能怨恨，反当感恩而倍加精进，以谢师尊……
长老久于外窥见其清净庄严相未改，嗔狠未生。微点头赞许道：杂念不生，常住安忍地，恒不见众生过，远离诸多邪恶魔障。善哉！
于是召唤其出，说道：见你思过期间，正念不退，乃至细微，常愿思人好，不乐道人非，今以得清净，你随我来。
小沙弥：是。便紧随长老。
不久，二人遂至禅房，见有一禅台，上有一小碗米饭，一杯热茶，一件僧衣，一对竹筷，三枚铜钱。
长老说到：你前日所问者，如何修行，如何传承，我今以此诸物示见。你可知我意何指，善思维之。
小沙弥腹中虽饿却未敢便食，乃道：佛法如药，疗众生身心，心若有病，佛以教解脱而令自在，以般落智慧令常不住有为而得清净。身若有病，佛以自然法令随顺自然，不住所得，不住有失而得身自在。禅如月明，生活如禅。
长老笑道：小子奸诈，你是想言腹中有病，也罢，此时出题，一者，你并无准备，二者，我亦知你此时饥劳交加。只是，如今用膳之时已过，此亦不足为用充饥，你且拿这三枚铜钱，下山自行用饭去吧。
小和尚便自领铜钱下山去了，途中忽遇一乞丐，面容憔悴，体形猬懦，一路行乞，无有施者，乃做思量：世间道德稀有，少热心者，然我一介贫僧，自给尚不能，虽有心但奈何无有余力，何况自己亦两日未食，阿弥陀佛。做此念已，虽有不忍但也无奈，而竟至离去。
及至一食铺，自买了两个热馒头，望着手中微少食粮，思之自己尚不够，然终不忍自食用，乃决定布施一半，念此便急冲冲回走，忽念长老之语，似话中有话“一者，你并无准备，二者，我亦知你此时饥劳交加”
乃思量之：我自言生活如禅，时光如飞，无常岂会待你准备好再来，二者，我身虽饿，然遇乞者，吝食物钱财不愿就施，此却是心病，如此身心具病，我当疗身或当疗心为先呢。
观我此身，终非我所有，今日有得，于我何得，今日若失，于我何失。既知如此，当下不复觉自身饥劳，而发大菩萨心，将手重食物尽做布施，尔时，小沙弥若有所悟，欢喜而回，奔行郅山坡，忽然有一飞蛾迎面飞撞迩来，一时闪避不及，重重撞于眼中，疼痛难当。
乃做念：广行诸度，众生为先。念及于此，疼痛顿消，自说道：我曾发愿，若我成佛，必度一切众生，若我今日于此飞蛾便生嗔狠，自度尚不能，如何度广大众生。
遂恢复平静，又做念：佛说众生平等无别，飞蛾虽小，命却于我无异，我曾发誓救护一切众生如护我子，是以，非但不能怨恨其，反应做念祈祷愿其无有受伤。做是念已，若有所悟。
欢喜说道：佛果无妄言，此飞蛾果是为成就我安忍精进正果而来，今后再有伤害，既然已知彼是为渡我而来，欢喜受之，必不敢怨恨，而更当感其恩德，供养如师如佛如父。如此思之良久，心大欢喜而回。
长老本具及深修为，于此间诸事已然明了于心。而做言：善哉！善哉！心无挂碍，众生为先，广行诸善，行诸佛行，精进不退，果如此则足当“诸恶莫做，诸善奉行”八字。善哉！善哉！
不久，小和尚回至长老做前，恭谨言道：师傅之前所示之意，弟子今知，愿当面做答，师傅指教。
长老：不必着急，你且回去，细思量之，明日再来。
小和尚：尊师言。乃至回房，他看到了一碗热腾腾的素面静静的摆在桌面上，心中暗道，老和尚原来早就苦心准备好了套子让我装呢……
次日，小和尚于长老及众师伯前恭谨做礼，说道：师尊前日所指，何以修行，师傅即以米水钱物衣食所示，既是要我如遇乞者，即施饭食，遇穷即施以财物，遇人无物以为遮体，广受诸寒冻者即当施以衣物，遇伤者即救应之。此即修行，功德无量。广行诸善，以身作则，常思己过，以法为施，既是传承。望师尊指教。
只见会中诸人皆点头赞许，惟独长老闭幕默然一言不发，大众不解，良久，长老说道：取纸笔来。不久，长老写道：“一无是处”便起身离去。
会中诸人皆疑惑不解，交头论足，小和尚也正疑惑，不知师傅之意，乃做念：师傅从不如此待人，生人尚能热心待之，更何况是我了，如此必有深意，想是我的回答有什么不对了，但是，我觉得师傅每天做的如果说是在做修行的话，不正是这些行为了吗，回忆起师傅说的一句话“由有到无有，由骄而静”，是了，菩萨行本来就是实修的功夫，是方便法，我若一味的执于领悟如何去行，还不如真正实在的去修，现在不能说师傅是生我的气了，既然是又想考炼我的话，细思我所说的应并无大错，必是师傅不希望我只是修成菩萨般的嘴巴，而行为真心却一无是处。
小和尚又自思量道：我今日所说真的不是为了让大家知道我的心是多么的慈悲吗，真的不是为了令大家都知道我的道德高深到了什么程度了吗，我不能这样想，是的，佛弟子当因得法而清净，怎么能一得法便生骄狂呢。师傅一定是要弟子远离骄傲狂妄，善哉！我果然是一无是处，本来就是一无是处。阿弥陀佛！
忽然小和尚轻轻笑了起来，起身望师傅离去的身影，恭恭敬敬的合十而拜之，轻轻说道：师尊之恩，深过四海，今日教诲，弟子牢记，誓不敢忘，从此一心行菩萨行，不再轻狂妄言，至此，弟子再不见求一切法。
远处，长老暗暗点头，清净不能染，菩提心不改，时时善念己不如人，虚心受教，骄狂不起，而能常善思维之，果如此则足能当“自净其意”四字。
在一个古老的道场，有一个小沙弥，他常年跟随长老修行，侍奉其左右，彼此情如爷孙一般，而长老对他的修为也很满意。
有一天，小和尚心血来潮，忽然问了长老一个问题：什么是佛教？
长老慈祥的对他说到：诸恶莫做，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。
小沙弥并没说话，良久：师傅，我很早就听过很多这样的佛语，但您能用您自己的修行所得体会来教我吗，怎么修行，怎么传承佛法呢。
长老听完，徐徐说道：要说怎么修行，我问问你现在每天都做什么呢？
回答：师傅怎么做我就怎么做，就象如有人骂您，您不生气，那如有人骂我，我也不生气，象您喜欢帮助别人，我也会象您这样去帮别人。
长老说：我教你学佛，你却只一味学我，你可知道，固然你能模仿我的所有行为，却如何去模仿我的真心呢？
小和尚忽然笑了：弟子常年跟随，师傅的心弟子明白。就象师傅了解弟子一样。
长老顿了顿，继续说道：我常观心，由有到无有，由骄而静，期间恒是无常多变，我尚不知当下自心，小辈轻狂，如何便言了解。
小和尚言：师傅善教，弟子知错。
老和尚：既然知错，且去面壁，善念不可灭，妄心不可生，心常静净，恒念众生。
就这样，小沙弥面壁去了。一日过去，并无人为期送水食来。沙弥心说：师傅必是年老善忘，遂不生噌心。而忍饥续思己过。
第二日，依然无人来送饮食。小和尚又做念：原来是师傅有意如此，是锻炼我心志，正是爱之深切，我不能怨恨，反当感恩而倍加精进，以谢师尊……
长老久于外窥见其清净庄严相未改，嗔狠未生。微点头赞许道：杂念不生，常住安忍地，恒不见众生过，远离诸多邪恶魔障。善哉！
于是召唤其出，说道：见你思过期间，正念不退，乃至细微，常愿思人好，不乐道人非，今以得清净，你随我来。
小沙弥：是。便紧随长老。
不久，二人遂至禅房，见有一禅台，上有一小碗米饭，一杯热茶，一件僧衣，一对竹筷，三枚铜钱。
长老说到：你前日所问者，如何修行，如何传承，我今以此诸物示见。你可知我意何指，善思维之。
小沙弥腹中虽饿却未敢便食，乃道：佛法如药，疗众生身心，心若有病，佛以教解脱而令自在，以般落智慧令常不住有为而得清净。身若有病，佛以自然法令随顺自然，不住所得，不住有失而得身自在。禅如月明，生活如禅。
长老笑道：小子奸诈，你是想言腹中有病，也罢，此时出题，一者，你并无准备，二者，我亦知你此时饥劳交加。只是，如今用膳之时已过，此亦不足为用充饥，你且拿这三枚铜钱，下山自行用饭去吧。
小和尚便自领铜钱下山去了，途中忽遇一乞丐，面容憔悴，体形猬懦，一路行乞，无有施者，乃做思量：世间道德稀有，少热心者，然我一介贫僧，自给尚不能，虽有心但奈何无有余力，何况自己亦两日未食，阿弥陀佛。做此念已，虽有不忍但也无奈，而竟至离去。
及至一食铺，自买了两个热馒头，望着手中微少食粮，思之自己尚不够，然终不忍自食用，乃决定布施一半，念此便急冲冲回走，忽念长老之语，似话中有话“一者，你并无准备，二者，我亦知你此时饥劳交加”
乃思量之：我自言生活如禅，时光如飞，无常岂会待你准备好再来，二者，我身虽饿，然遇乞者，吝食物钱财不愿就施，此却是心病，如此身心具病，我当疗身或当疗心为先呢。
观我此身，终非我所有，今日有得，于我何得，今日若失，于我何失。既知如此，当下不复觉自身饥劳，而发大菩萨心，将手重食物尽做布施，尔时，小沙弥若有所悟，欢喜而回，奔行郅山坡，忽然有一飞蛾迎面飞撞迩来，一时闪避不及，重重撞于眼中，疼痛难当。
乃做念：广行诸度，众生为先。念及于此，疼痛顿消，自说道：我曾发愿，若我成佛，必度一切众生，若我今日于此飞蛾便生嗔狠，自度尚不能，如何度广大众生。
遂恢复平静，又做念：佛说众生平等无别，飞蛾虽小，命却于我无异，我曾发誓救护一切众生如护我子，是以，非但不能怨恨其，反应做念祈祷愿其无有受伤。做是念已，若有所悟。
欢喜说道：佛果无妄言，此飞蛾果是为成就我安忍精进正果而来，今后再有伤害，既然已知彼是为渡我而来，欢喜受之，必不敢怨恨，而更当感其恩德，供养如师如佛如父。如此思之良久，心大欢喜而回。
长老本具及深修为，于此间诸事已然明了于心。而做言：善哉！善哉！心无挂碍，众生为先，广行诸善，行诸佛行，精进不退，果如此则足当“诸恶莫做，诸善奉行”八字。善哉！善哉！
不久，小和尚回至长老做前，恭谨言道：师傅之前所示之意，弟子今知，愿当面做答，师傅指教。
长老：不必着急，你且回去，细思量之，明日再来。
小和尚：尊师言。乃至回房，他看到了一碗热腾腾的素面静静的摆在桌面上，心中暗道，老和尚原来早就苦心准备好了套子让我装呢……
次日，小和尚于长老及众师伯前恭谨做礼，说道：师尊前日所指，何以修行，师傅即以米水钱物衣食所示，既是要我如遇乞者，即施饭食，遇穷即施以财物，遇人无物以为遮体，广受诸寒冻者即当施以衣物，遇伤者即救应之。此即修行，功德无量。广行诸善，以身作则，常思己过，以法为施，既是传承。望师尊指教。
只见会中诸人皆点头赞许，惟独长老闭幕默然一言不发，大众不解，良久，长老说道：取纸笔来。不久，长老写道：“一无是处”便起身离去。
会中诸人皆疑惑不解，交头论足，小和尚也正疑惑，不知师傅之意，乃做念：师傅从不如此待人，生人尚能热心待之，更何况是我了，如此必有深意，想是我的回答有什么不对了，但是，我觉得师傅每天做的如果说是在做修行的话，不正是这些行为了吗，回忆起师傅说的一句话“由有到无有，由骄而静”，是了，菩萨行本来就是实修的功夫，是方便法，我若一味的执于领悟如何去行，还不如真正实在的去修，现在不能说师傅是生我的气了，既然是又想考炼我的话，细思我所说的应并无大错，必是师傅不希望我只是修成菩萨般的嘴巴，而行为真心却一无是处。
小和尚又自思量道：我今日所说真的不是为了让大家知道我的心是多么的慈悲吗，真的不是为了令大家都知道我的道德高深到了什么程度了吗，我不能这样想，是的，佛弟子当因得法而清净，怎么能一得法便生骄狂呢。师傅一定是要弟子远离骄傲狂妄，善哉！我果然是一无是处，本来就是一无是处。阿弥陀佛！
忽然小和尚轻轻笑了起来，起身望师傅离去的身影，恭恭敬敬的合十而拜之，轻轻说道：师尊之恩，深过四海，今日教诲，弟子牢记，誓不敢忘，从此一心行菩萨行，不再轻狂妄言，至此，弟子再不见求一切法。
远处，长老暗暗点头，清净不能染，菩提心不改，时时善念己不如人，虚心受教，骄狂不起，而能常善思维之，果如此则足能当“自净其意”四字。
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 护法品第九 问题讲解3
（六）何谓实性？
作者：星云大师
2019/5/11
实性就是真实的自性，也就是真如佛性的异名。佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多，略举如下：
《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。
《般若经》唤作菩提，以觉为体故。
《华严经》立为法界，交彻融摄故。
《金刚经》号为如来，无所从来故。
《般若经》呼为涅盘，众圣所归故。
《金光明经》号曰如来，真常不变故。
《净名经》号曰法身，报化依止故。
《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。
《涅盘经》呼为佛性，三身本体故。
《圆觉经》名为总持，流出功德故。
《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。
《了义经》名为圆觉，破暗独照故。
此外，佛性有时又称为实相、般若、真如、真心等，可说是一法千名，应缘立号。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是「处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂」。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。
有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅盘经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑，孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：「我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。」
禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。」
座主：「我刚才所讲的，是哪些地方不妥当呢？」
禅师：「你再讲一遍。」
座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」
禅师：「我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。」
座主：「既然如此，请慈悲为我开示。」
禅师：「你信得过我吗？」
座主：「我怎能不信呢？」
禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！」
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：「教你传持大法，夜来为何酒醉？」
座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！」
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目，这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛苦，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。
（七）不生不灭是常见外道否？
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……」世间诸法，皆由因缘和合而生；既然凭藉因缘而生，即非实有，所以说不生；因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭？所以说不灭。因缘生，虽生而不起；因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
在佛教里，由于各家对佛法义理的诠释各有不同，因此有各宗各派的学说。近代太虚大师和印顺法师把佛法分成三学和三系──印顺法师的真常唯心系、虚妄唯识系、性空唯名系，也就是太虚大师的法界缘起学、法相唯识学、法性空慧学。在真常唯心系的法界缘起学说里，说明众生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如无阶级，如如不动。所以，六祖大师说：「外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。」
六祖大师所说的不灭，本自无生，当然是不灭，所以不生不灭不是常见的外道，和断、常二见不一样；不生不灭是如来的清净禅，是众生本具的佛性。众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，《大乘起信论》于是将含摄诸法的众生心分为心真如门与心生灭门，称为一心开二门。
心真如门就是「真常唯心」，指心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。心生灭门是指心的动相，妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。所以真如、生灭二门，实则不一不异。
有一首诗偈说：「竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。」竹子因风而动，竹子的影子拂过台阶，可是阶梯上的灰尘并没有动摇；天上的月亮投映在潭水里，但是水中并没有留下月亮的痕迹。意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」滔滔不息的流水，尽管如何的快速流动，可是境界永远都是静的；花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
（六）何谓实性？
作者：星云大师
2019/5/11
实性就是真实的自性，也就是真如佛性的异名。佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多，略举如下：
《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。
《般若经》唤作菩提，以觉为体故。
《华严经》立为法界，交彻融摄故。
《金刚经》号为如来，无所从来故。
《般若经》呼为涅盘，众圣所归故。
《金光明经》号曰如来，真常不变故。
《净名经》号曰法身，报化依止故。
《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。
《涅盘经》呼为佛性，三身本体故。
《圆觉经》名为总持，流出功德故。
《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。
《了义经》名为圆觉，破暗独照故。
此外，佛性有时又称为实相、般若、真如、真心等，可说是一法千名，应缘立号。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是「处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂」。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。
有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅盘经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑，孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：「我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。」
禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。」
座主：「我刚才所讲的，是哪些地方不妥当呢？」
禅师：「你再讲一遍。」
座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」
禅师：「我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。」
座主：「既然如此，请慈悲为我开示。」
禅师：「你信得过我吗？」
座主：「我怎能不信呢？」
禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！」
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：「教你传持大法，夜来为何酒醉？」
座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！」
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目，这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛苦，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。
（七）不生不灭是常见外道否？
《般若心经》云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……」世间诸法，皆由因缘和合而生；既然凭藉因缘而生，即非实有，所以说不生；因缘离散而诸法灭，既先已无生，何得有灭？所以说不灭。因缘生，虽生而不起；因缘灭，虽灭而不失，生灭宛然而不生不灭，所以，不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边，不生不灭是一个本来的、本然的事理，是出世间的真理。
在佛教里，由于各家对佛法义理的诠释各有不同，因此有各宗各派的学说。近代太虚大师和印顺法师把佛法分成三学和三系──印顺法师的真常唯心系、虚妄唯识系、性空唯名系，也就是太虚大师的法界缘起学、法相唯识学、法性空慧学。在真常唯心系的法界缘起学说里，说明众生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如无阶级，如如不动。所以，六祖大师说：「外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。」
六祖大师所说的不灭，本自无生，当然是不灭，所以不生不灭不是常见的外道，和断、常二见不一样；不生不灭是如来的清净禅，是众生本具的佛性。众生与佛本具同一心性，只因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，《大乘起信论》于是将含摄诸法的众生心分为心真如门与心生灭门，称为一心开二门。
心真如门就是「真常唯心」，指心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，是绝对平等的理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。心生灭门是指心的动相，妄心随缘生灭，所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状，妄心若除，则真如的体性自现。所以真如、生灭二门，实则不一不异。
有一首诗偈说：「竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。」竹子因风而动，竹子的影子拂过台阶，可是阶梯上的灰尘并没有动摇；天上的月亮投映在潭水里，但是水中并没有留下月亮的痕迹。意思是说，尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心，但是真心理体丝毫不受影响，所谓「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」滔滔不息的流水，尽管如何的快速流动，可是境界永远都是静的；花一朵一朵的飘落，任它飘零，无心自是清闲。能够保有这种境界的话，则尽管器世间有生住异灭，尽管有情世间有生老病死，其实，我们的心是不生不灭的。
✋热门推荐