疾病自愈的本源 生命重光的捷径
原创： 罗玥 龙虎山道教 今天
《龙虎山正一日诵早晚课》有“太上老君说常清静”一文，在经文中，有这么一句话，“形神俱妙，与道合真”。这句话，对于我们养生，追求生理上的健康、心灵上的升华，非常有指导意义。
自西学东渐之后，中国人从精英阶层伊始，向下层普罗百姓延伸，基本上全盘接受了西方的，以科学为名义的，现代医疗体系。诚然，现代医疗体系，有其重要的普世价值。但随着中国经济、军事的强盛，中华民族对自身优秀传统文化的反思，开始重新认识了心灵，即神的巨大力量，可以帮助我们去除身体，即形的疾病，从而在形和神相互促进的基础上，共同达到俱妙的境界，从而提升自我的能量层级。
太上有言，虚其心、实其腹。这实质上就指出了，如何获取天地正气的方式。当我们的心，能够听得见别人不同的意见、坦然受得了他人不同的举措，自心不再为这些不同意见、相异举措，所纠结、被困扰时，自心就不会被这些垃圾信息，所填塞，心就像竹子、山谷、湖泊、海洋一样，处于空虚的状态，水就会自然注入，而成就自己。同理认知，当心能虚的时候，天地的清阳之气就会像水注入湖泊、海洋一样，自动注入我们的心田。这在道经里，把这清阳之气，寓为道。虚其心，道自来注。
上面那段，说得有点玄。在这，小道说具体点，再形而下之来言，套用流行的语言来表达一番。如果我们能虚心，天地之间的正能量，就能够进入我们的身体，从而让我们的身体，有病的能自动去病，没病的能更加强健。现在网上，有不少修行人现身说法，说自己当初是怎么得了医院治不好的病，实在没办法，竟然用道教很简单的方法治好了，治好之后，深刻反思，竟然是心灵的力量，能够直接影响生理的健康。
《周易》有言，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎”。这句话，说得很明白，我们人，作为万物之灵长，心灵的力量，实在太强大了。在房子里，当下说了一句好话，在千里之外，都会有响应。所以我们动心起念，要起良善之念，此良善之念，究其实质，就是清阳之能量，自然会感召虚空的正能量，注入我们的身体。
《周易》有言，“居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”这句话，与上段相比，从反面说明了，我们人的强大心灵力量。如果在房子说不好的话，在千里之外同样会得到响应，但却是相反的响应。当动心起坏念时，清阳之能量，就会离我们远去，从而被混乱、浑浊、负能量，所侵入，身体就容易得病。
在《黄帝阴符经》里面，阐述了三才之间互盗的理念，这其实揭示了一个事实，即同气相求，这是当今养生理念的逻辑原点。
在人体养生中，血管、经络、神经等，都是能量的传递通道。血管输送的是血液，动脉输送富含营养的血，静脉运回带有垃圾的血。经络传递的是正气，经脉是主干，络脉是网络，这在李时珍《奇经八脉考》有过较明确的论述。神经也是如此，现代医学对此有明确的论断，我们可结合起来认识，不能用非彼即此的偏激观点，来支持中医而否定西医，反之亦然。心是掌管身体之神的君主，是掌管信息的，信息指导着体内能量的输送和回收。所谓心意通达，这非常重要。在现实生活中，有句老话常说，傻人有傻福。为什么，因为傻人，没有什么后天思虑，不怕冷、不怕热，不容易因寒暑交替，而生病，身体往往很棒，根本原因就在此。
我们道人修行，往往首重发心。如果我们能够真正发一个大的善愿，就容易得到天地的加持，能在短时间，快速得到巨大的能量。如果，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼等负面情绪时，道就会离你而去。这个道，具体表现为，身体正能量的极速流失。
《太上感应篇》有言，当你起善念时，好事虽暂时没有到来，但恶事已在远去，说得正是这个。因为此时，你内心起善念，外在行为、举止，甚至气场，都在变成正能量，这会自动吸引好事前来、贵人相助。当你起恶念时，坏事虽暂时没有到来，但好事已在远去，这是一理反面之说。因为此时，你内心起恶念，外在行为、举止，甚至气场，都在变成负能量，这自然招引恶煞之气来附，甚至入侵，在这种情况下，好事、贵人自然会不喜欢你。
古时德高望重的老中医，病人到他那里，还没问诊，病就好三分。今天社会上有些在城市打拼的职业人，得了在医院治不好的病，往往会到名山道观里，去走一走。为什么，因为这些人，这些地方，气场祥和，充满正能量。这些正能量，会自动帮助你驱除疾病，即体内的致病根源——阴邪之气。
其中有人问到，智慧是什么，也是正能量吗？是的，智慧也是正能量，而且属于层级比较高的正能量。当我们秉持正念、正信、正行，经过较长一段时间积蓄之后，才能开发出来的一种功能。智慧在用的时候，有一个功能，即法眼的存在。现在很多修行人，认为开了天眼，就觉得这人功力深厚、好好历害的。殊不知，法眼比天眼之用，高了好几个境界。所以真正的修行人，是不求神通的，只待水到渠成，自然通神。
我们要解除身体、心灵上的伤痛，就要尽量保持一颗常清常静的心，一双清澈有神的眼。多读道经，如《太上老君说常清静经》等，让心灵充满太阳的光辉，让这光辉充斥着身体的每个角落。身体内宇宙的和谐，就能够让我们重新像一个天真小孩一样，用新鲜、无邪的视野，去观察、体悟，外在天地的一切，在此基础上，如能够把内外天地统筹在一个频率上，进行共振，那多么美妙。那时候的我们，会自觉、真正地和国家同向同行、与民族共呼共吸。这正是我们正一天师道的重要教义之一，福国忠君护民，在新时代的阐释。
原创： 罗玥 龙虎山道教 今天
《龙虎山正一日诵早晚课》有“太上老君说常清静”一文，在经文中，有这么一句话，“形神俱妙，与道合真”。这句话，对于我们养生，追求生理上的健康、心灵上的升华，非常有指导意义。
自西学东渐之后，中国人从精英阶层伊始，向下层普罗百姓延伸，基本上全盘接受了西方的，以科学为名义的，现代医疗体系。诚然，现代医疗体系，有其重要的普世价值。但随着中国经济、军事的强盛，中华民族对自身优秀传统文化的反思，开始重新认识了心灵，即神的巨大力量，可以帮助我们去除身体，即形的疾病，从而在形和神相互促进的基础上，共同达到俱妙的境界，从而提升自我的能量层级。
太上有言，虚其心、实其腹。这实质上就指出了，如何获取天地正气的方式。当我们的心，能够听得见别人不同的意见、坦然受得了他人不同的举措，自心不再为这些不同意见、相异举措，所纠结、被困扰时，自心就不会被这些垃圾信息，所填塞，心就像竹子、山谷、湖泊、海洋一样，处于空虚的状态，水就会自然注入，而成就自己。同理认知，当心能虚的时候，天地的清阳之气就会像水注入湖泊、海洋一样，自动注入我们的心田。这在道经里，把这清阳之气，寓为道。虚其心，道自来注。
上面那段，说得有点玄。在这，小道说具体点，再形而下之来言，套用流行的语言来表达一番。如果我们能虚心，天地之间的正能量，就能够进入我们的身体，从而让我们的身体，有病的能自动去病，没病的能更加强健。现在网上，有不少修行人现身说法，说自己当初是怎么得了医院治不好的病，实在没办法，竟然用道教很简单的方法治好了，治好之后，深刻反思，竟然是心灵的力量，能够直接影响生理的健康。
《周易》有言，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎”。这句话，说得很明白，我们人，作为万物之灵长，心灵的力量，实在太强大了。在房子里，当下说了一句好话，在千里之外，都会有响应。所以我们动心起念，要起良善之念，此良善之念，究其实质，就是清阳之能量，自然会感召虚空的正能量，注入我们的身体。
《周易》有言，“居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”这句话，与上段相比，从反面说明了，我们人的强大心灵力量。如果在房子说不好的话，在千里之外同样会得到响应，但却是相反的响应。当动心起坏念时，清阳之能量，就会离我们远去，从而被混乱、浑浊、负能量，所侵入，身体就容易得病。
在《黄帝阴符经》里面，阐述了三才之间互盗的理念，这其实揭示了一个事实，即同气相求，这是当今养生理念的逻辑原点。
在人体养生中，血管、经络、神经等，都是能量的传递通道。血管输送的是血液，动脉输送富含营养的血，静脉运回带有垃圾的血。经络传递的是正气，经脉是主干，络脉是网络，这在李时珍《奇经八脉考》有过较明确的论述。神经也是如此，现代医学对此有明确的论断，我们可结合起来认识，不能用非彼即此的偏激观点，来支持中医而否定西医，反之亦然。心是掌管身体之神的君主，是掌管信息的，信息指导着体内能量的输送和回收。所谓心意通达，这非常重要。在现实生活中，有句老话常说，傻人有傻福。为什么，因为傻人，没有什么后天思虑，不怕冷、不怕热，不容易因寒暑交替，而生病，身体往往很棒，根本原因就在此。
我们道人修行，往往首重发心。如果我们能够真正发一个大的善愿，就容易得到天地的加持，能在短时间，快速得到巨大的能量。如果，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼等负面情绪时，道就会离你而去。这个道，具体表现为，身体正能量的极速流失。
《太上感应篇》有言，当你起善念时，好事虽暂时没有到来，但恶事已在远去，说得正是这个。因为此时，你内心起善念，外在行为、举止，甚至气场，都在变成正能量，这会自动吸引好事前来、贵人相助。当你起恶念时，坏事虽暂时没有到来，但好事已在远去，这是一理反面之说。因为此时，你内心起恶念，外在行为、举止，甚至气场，都在变成负能量，这自然招引恶煞之气来附，甚至入侵，在这种情况下，好事、贵人自然会不喜欢你。
古时德高望重的老中医，病人到他那里，还没问诊，病就好三分。今天社会上有些在城市打拼的职业人，得了在医院治不好的病，往往会到名山道观里，去走一走。为什么，因为这些人，这些地方，气场祥和，充满正能量。这些正能量，会自动帮助你驱除疾病，即体内的致病根源——阴邪之气。
其中有人问到，智慧是什么，也是正能量吗？是的，智慧也是正能量，而且属于层级比较高的正能量。当我们秉持正念、正信、正行，经过较长一段时间积蓄之后，才能开发出来的一种功能。智慧在用的时候，有一个功能，即法眼的存在。现在很多修行人，认为开了天眼，就觉得这人功力深厚、好好历害的。殊不知，法眼比天眼之用，高了好几个境界。所以真正的修行人，是不求神通的，只待水到渠成，自然通神。
我们要解除身体、心灵上的伤痛，就要尽量保持一颗常清常静的心，一双清澈有神的眼。多读道经，如《太上老君说常清静经》等，让心灵充满太阳的光辉，让这光辉充斥着身体的每个角落。身体内宇宙的和谐，就能够让我们重新像一个天真小孩一样，用新鲜、无邪的视野，去观察、体悟，外在天地的一切，在此基础上，如能够把内外天地统筹在一个频率上，进行共振，那多么美妙。那时候的我们，会自觉、真正地和国家同向同行、与民族共呼共吸。这正是我们正一天师道的重要教义之一，福国忠君护民，在新时代的阐释。
《道德经释义》第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[注释]：
此章中心在于阐明修真养性的要旨。
“载营魄抱一，能无离乎？”
“营魄”指魂魄，实指人身中的元神和元精。元神属阳，轻清易飞而上行，元精属阴，重浊易凝而下行。二者相反而互补。先天元神本为清静，因后天欲念所扰而散乱不安。若祛除妄念，清心寡欲，则神自清静，元精也会自安。
“载”是元神元精同载于一车（喻搏入炉鼎之内），含有抱一不离，互为运转之意。
道教丹经《悟真篇》第一首诗云：“先把乾坤为鼎器，次将乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”这也是说炼养时必须首先在体内安炉立鼎，“锻炼精华”，使魂魄合和抱一，聚结成丹。此可谓“清静真一，不二法门”。
“专气致柔，能如婴儿乎？”
“专”是指专一之意。常人因私欲妄念所扰，心神散乱不能专一，在无意之中导致其气粗暴、神气不合、母子失守、阴阳不交、坎离分居、先天与后天脱离关系。因此，人在炼养时，必须心神专一，调和呼吸，由粗浅到深长，由强硬到柔和，若初生之婴儿。
“涤除玄览，能无疵乎？”
“涤除”是洒扫清除之意。“玄览”是洞观无碍之意。 “疵” 是弊病。
欲修真养性，必须清除心界一切杂念，使先天圆明的体性重现。《清静经》中说：“常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生。”又说：“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”皆强调修道之人的首要功夫是清静神心。还其人之先天本性，洞观无碍。
“爱民治国，能无为乎？”
“民”此处指人身中之精气。“国”指大的整个躯体。爱惜精气，强健身体，必须从自然无为入手。无为自然心虚，心虚自然神凝，神凝自然气聚。神凝气聚，自然精气自调，百骸自理，九窍通畅，六腑调泰，五脏清凉，内无忧伤，外无邪侵，身康体壮，精足神旺。
“天门开阖，能为雌乎？”
“天门”指人的心渊性海。“开阖”指一动一静。“雌”指柔和清静。
先天性动（开），后天情欲即生。后天情欲静（阖），先天之性即现。人生天地之间，必然运心应物。然而，在举心运念时，不能让情欲障蔽本性，而应以清静无为处之。
《清静经》曰：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。”
道教养生要义《吕祖百字碑》云：“真常须应物，应物要不迷；不迷性自住，性住气自回。”
这些都强调，修真养性的根本在于“守雌”、清静无为。
“明白四达，能无知乎？”
心渊纯净，不被情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明，此可谓明白四达。
“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
心性与天地同体，清静圆明，“无为而化。生育万物，不以为自有；顺自然施化，不以为己之功；虽为万物之长，而不自以为主。此谓深不可识、高不可稽、广不可量、远不可睹者之上德。”
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[注释]：
此章中心在于阐明修真养性的要旨。
“载营魄抱一，能无离乎？”
“营魄”指魂魄，实指人身中的元神和元精。元神属阳，轻清易飞而上行，元精属阴，重浊易凝而下行。二者相反而互补。先天元神本为清静，因后天欲念所扰而散乱不安。若祛除妄念，清心寡欲，则神自清静，元精也会自安。
“载”是元神元精同载于一车（喻搏入炉鼎之内），含有抱一不离，互为运转之意。
道教丹经《悟真篇》第一首诗云：“先把乾坤为鼎器，次将乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”这也是说炼养时必须首先在体内安炉立鼎，“锻炼精华”，使魂魄合和抱一，聚结成丹。此可谓“清静真一，不二法门”。
“专气致柔，能如婴儿乎？”
“专”是指专一之意。常人因私欲妄念所扰，心神散乱不能专一，在无意之中导致其气粗暴、神气不合、母子失守、阴阳不交、坎离分居、先天与后天脱离关系。因此，人在炼养时，必须心神专一，调和呼吸，由粗浅到深长，由强硬到柔和，若初生之婴儿。
“涤除玄览，能无疵乎？”
“涤除”是洒扫清除之意。“玄览”是洞观无碍之意。 “疵” 是弊病。
欲修真养性，必须清除心界一切杂念，使先天圆明的体性重现。《清静经》中说：“常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生。”又说：“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”皆强调修道之人的首要功夫是清静神心。还其人之先天本性，洞观无碍。
“爱民治国，能无为乎？”
“民”此处指人身中之精气。“国”指大的整个躯体。爱惜精气，强健身体，必须从自然无为入手。无为自然心虚，心虚自然神凝，神凝自然气聚。神凝气聚，自然精气自调，百骸自理，九窍通畅，六腑调泰，五脏清凉，内无忧伤，外无邪侵，身康体壮，精足神旺。
“天门开阖，能为雌乎？”
“天门”指人的心渊性海。“开阖”指一动一静。“雌”指柔和清静。
先天性动（开），后天情欲即生。后天情欲静（阖），先天之性即现。人生天地之间，必然运心应物。然而，在举心运念时，不能让情欲障蔽本性，而应以清静无为处之。
《清静经》曰：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。”
道教养生要义《吕祖百字碑》云：“真常须应物，应物要不迷；不迷性自住，性住气自回。”
这些都强调，修真养性的根本在于“守雌”、清静无为。
“明白四达，能无知乎？”
心渊纯净，不被情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明，此可谓明白四达。
“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
心性与天地同体，清静圆明，“无为而化。生育万物，不以为自有；顺自然施化，不以为己之功；虽为万物之长，而不自以为主。此谓深不可识、高不可稽、广不可量、远不可睹者之上德。”
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太上老君说常清静经
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
太上老君说常清静经
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
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