《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
第003集 四圣谛总说（下） +四圣谛—苦圣谛（一）正文老师
我们这一集要继续来跟各位分享上一集还没有结束的四圣谛的总说，我们要继续来说明何谓四圣谛。
我们上一集有讲到，所谓四圣谛，就是苦谛、集谛、灭谛还有道谛；谛的意思，就是真义、实义、如义、不颠倒义、绝虚妄义；所谓的四圣谛，是圣者所见的真理的义理。四圣谛它的重要性，四圣谛有什么重要呢？四圣谛它是让我们修学解脱道，能够趣向于解脱、趣向于涅槃最主要的一个方法；所以《阿含经》里面才会说，世间一切善法，皆为四圣谛所摄。
因为从二乘菩提来说，一切法都是摄入了四圣谛当中，一切法都不离开色受想行识五蕴，乃至于十二处、十八界诸法；如果离开了蕴处界诸法，就没有一切法可说。由蕴处界的具足而辗转出生了一切法，而二乘四圣谛中的苦圣谛，说的正是蕴处界的内容，不曾外于蕴处界等世俗法；所以，二乘四圣谛中的苦圣谛，正是由蕴处界的内容来开展出来的，所以从来没有外于蕴处界等这样子的一个世俗法。那也都是在说蕴处界是缘起法，五阴的自性都是生灭无常的，十二处跟十八界终归坏灭，其性本空，并没有一个常住的本性，所以无常住不坏的真实性。身心以外的一切法，则是缘于蕴处界而辗转生起的，而蕴处界正是使众苦具体实现的藉缘，这些都纳入了苦圣谛当中；所以，缘蕴处界而生的一切法，当然也得要摄入苦圣谛当中了。苦圣谛之上更有苦集谛，还有苦集灭谛，也就是说，苦圣谛上面有苦集谛，苦集谛之上更有苦灭谛与苦灭道谛；所以，二乘法当中说一切法都是摄入了苦圣谛当中，都是依苦圣谛而发展出苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛。而世间最善之法，其实都不出苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛，所以说：“无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。”（《中阿含经》卷七）
二乘菩提还有大乘菩提当中的四圣谛有什么差异呢？我们在讲四圣谛的时候，大部分都是只是偏向于二乘菩提在谈四圣谛，但是大乘当中有没有说四圣谛呢？大乘法当中一样是说四圣谛，所以四圣谛并不是只有二乘菩提中才有的，其实四圣谛是贯通三乘菩提的。大乘法是依什么东西来讲四圣谛呢？大乘法是依实相法界，也就是依实相法的如来藏心为体，以如来藏心体为中心，依实相般若而说蕴处界缘起性空的四圣谛；并且进一步修学如来藏所含藏一切种子的智慧，而成就一切种智，而成就佛道。但是，二乘则只是依著蕴处界的缘起性空来说四圣谛，纯依世俗法的蕴处界来观察蕴处界的无常故苦，苦故无我，无我故空。所以，二乘与大乘的四圣谛其实最主要的差别是：二乘的四圣谛是依于蕴处界的缘起性空，也就是依于世俗谛、依于俗谛来说明蕴处界诸法是无常，无常故苦，苦故无我，无我故空的这样子的一个五蕴空相的道理；但是，大乘是依著法界实相，依著如来藏心，依著出生万法的本源的这一个心体来谈四圣谛，而且依著实相般若来说蕴处界缘起性空的四圣谛，透过依著如来藏心体为中心，依著如来藏心体为中心，去观蕴处界的缘起性空的四圣谛，透过这样子的一个过程，来修学佛菩提道所要完成的一切种智，完成的地地菩萨的道种智。这是大乘四圣谛与二乘四圣谛最主要的差异。
四圣谛在二乘法当中，在大乘法当中，都是这么重要，所以四圣谛在佛法的修行过程当中，是非常重要的一个法。我们现在就正式的进入说明四圣谛的一一谛的内涵。
我们先来说明何谓苦圣谛。什么是苦圣谛呢？苦是三界中生灭的无常的有漏有为法。那为什么会称为圣谛呢？苦，每一个人都知道苦，有的人因为求不得苦，有的人因为生活困苦而感觉到苦，这个都同样都是苦，但是这个苦是不是圣谛呢？为什么佛弟子所认识到的这样子的苦才叫作圣谛？为什么一般的众生所知道的苦不是圣谛呢？这个苦对于众生来说的话，有对于苦不知不觉者，有的人根本不知道他是在苦里面，有的人在苦中作乐，根本他不知道他就是在苦里面；凡夫外道也有凡夫外道所知道的苦，凡夫外道所知道的苦，大部分都是不离于我所的苦，也就是离不开对于财色名食睡求不得的苦，大部分都是离不开这些苦。圣者有圣者所知的苦，圣者所知的苦，这个才是叫作圣谛。所以，如果不如实的了知苦的内涵，不能够如实的了知苦的生起的原因，不能够如实的了知如何的去灭这个苦，不如实的了知如何去修学灭苦的这样子的一个修行的道理，这样子就不是圣者所知；这样子所知的苦，是有苦而没有谛，有苦没有圣谛。所以，不是说知道苦就是圣谛，一般人所知道的苦，其实是知苦而没有圣谛。
《瑜伽师地论》里面这么说：“唯诸圣者于是诸谛，同谓为谛，如实了知，如实观见。一切愚夫，不如实知，不如实见。是故诸谛唯名圣谛。”（《瑜伽师地论》卷二十七）弥勒菩萨在这边就讲得非常清楚了，说只有圣者在诸谛当中，只有诸圣者——诸修行的圣者，在四圣谛苦集灭道诸谛当中，如实的观见，如实的了知，这样子才能够同样成为是谛。是诸圣者在苦集灭道的修行过程里面，如实的了知苦，如实的了知了苦的内涵，如实的了知了苦生起的原因，如实的了知了这个苦生起的原因如何的去灭除，如实的了知如何的去修行；这样子的如实了知、如实的观见，这样子才能够成为谛。弥勒菩萨又说：“一切愚夫不如实知，不如实见，是故诸谛唯名圣谛。”所以，一切愚夫他是不如实知、不如实见的。诸谛之所以要名为圣谛，必须要如前面所说，是如圣者，是如实了知、如实观见的；所以，知道苦不一定是有圣谛。所以苦，有对于苦不知不觉者，有对于凡夫外道所知的这样子的苦；但是，四圣谛当中所说的圣谛是圣者所知的苦，是圣者所知的苦才叫作苦圣谛；如果不是圣者所知的苦，这个就不名为圣谛。
所以，什么叫作苦圣谛呢？苦圣谛它就是四圣谛当中的第一圣谛。因为苦集灭道四圣谛，是必须要对于苦圣谛的如实了知，才有办法往前去探究这个苦所集起的一个原因，乃至于想到说如何的去灭苦，乃至于去探究如何的去修行；所以，苦圣谛是四圣谛的第一个圣谛。对于苦圣谛如实知、如实见三界六道的苦报，也就是说，必须要如实知、如实见三界六道的苦报的内涵；如果不是如实知、如实见三界六道的苦报的内涵，就不能够成为圣谛。那三界六道的苦报，就是有情世间和器世间，就是去了知我们这个三界六道的苦报，都是因为由于有情的这个世间还有器世间，都是由业烦恼的势力所生，因为业烦恼的势力所起；那这个世间就是受苦的地方，这个世间完全都是苦性，所以就叫作苦，就叫作苦谛。
那苦圣谛的内涵有哪一些呢？这些因为三界六道，因为有情世间、器世间，由业烦恼所感生的六道的苦报，最主要有哪些内涵呢？这些苦圣谛的内涵，最主要有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，有这七种苦；生苦、老苦，生老病死、怨憎会、爱别离、所求不得苦这七种苦，这七种苦合起来而说，它的根源其实是因为五蕴而来的，是因为众生执著于五蕴，这个根源是因为五蕴炽盛来的，是因为五阴炽盛。所以，前面的七种苦，再加上因为执著于五阴的这个五阴炽盛苦，加起来就是所谓的“八苦”。这个就是众生轮回于六道当中所受的八种苦果。
这八种苦果，我们从生苦开始来探讨，那什么叫作生苦呢？什么叫作生苦？什么是为生的这个苦所逼迫的？所以生苦，第一个，就是因为生为众苦所逼，也就是说，生这个法它是众苦所逼的；第二个，生这个法是余苦所依。出生的这个法，它是众苦所逼，它也是余苦所依。
那何谓出生的这个法它是众苦所逼呢？因为我们在母胎当中，经过十个月的时间，在内热煎煮的状况之下身形渐成，而住在生脏的下面，熟脏的上面，受到生脏跟熟脏的夹压；这样子犹如夹压地狱，压入地狱一样，俱受种种不净物的逼迫，所以就犹如夹山地狱一样；所以在母胎当中，处于母胎当中，因为内热煎煮的关系，所以犹如处于狱中。这种状况，母亲只要喝一杯热食的话，灌注其身，就令胎儿就像入到热滚滚的汤锅里面去；那母亲只要喝一杯冷水的话，喝一杯冰冷的水，那胎儿的身体就犹如寒冰切体；当母亲饱食之时，迫逼身体痛不可言；母亲饥饿的时候，因为腹中了了空空，所以胎儿又像倒悬一样，像倒挂一样受苦无量；乃至于到满月的时候，要出生之时，因为业风催促，头下向产门，因为头往下向产门，如两石夹山，犹如夹山地狱；在出胎以后，因为冷风触身，苦痛甚于刀针刺灸，难以言喻。胎儿刚出生的时候，因为皮肤非常细嫩，只要有微细的这样子的冷风的接触身体，或是说有粗重的东西接触到身体的时候，就犹如刀针，刀刺、针灸刺痛著他的身体，是难以言喻的。
第二个，生是余苦所依。生为什么是余苦所依呢？因为有了这个身体的出生以后，所有的其他的老苦、病苦、死苦都接踵而至；也就是说，老病死苦是因为我们有这个身体出生以后，所以才会紧接著有老苦、病苦还有死苦。所以，生苦不仅仅是说生的自体是苦。也就是说，生苦它的道理，不单单是说你出生的这个自体是苦；而且它也说，因为由生而引起的种种身心上的苦受，这个都叫作苦，这个都是属于生苦所摄。也就是说，除了你自体出生的这样子的苦以外，加上因为你出生了以后，所引生的这样子的老苦、病苦、死苦；因为这样子诸苦接踵而至，因为这样子的诸苦接踵而至，所以说它是余苦所依。所以，生苦是包括自己的苦，也包括引生其他的苦。
我们再来说明一下：什么叫作老苦呢？老苦也是有两个道理：一个是增长的意思，一个是坏灭的意思。
老苦的增长的意思是什么样的道理呢？也就是说，当我们众生由少至壮，也就是说当我们出生以后，从有生命开始，从少至壮，由壮至衰，气力渐渐地羸弱，举止动静不得安宁；举止动静不得安宁，所以让你这个老逐渐地慢慢地增长；因为你增长，而造成的这样子的一个老的这样子的一个苦，这个就是因为增长所得来这个老苦。
第二个是坏灭。老苦的坏灭的义理是在什么地方呢？是因为我们由盛去衰来，精神耗减，所以生命的日渐短促，逐渐地到达毁坏的一个阶段。所以我们人从出生以后，经历了婴孩位，经历了幼童位，经历了少年位，乃至于中年位、老年位，乃至于到耄耋位，到耄熟位，这个色身由原来的强盛的这样子的一个阶段，一直到衰弱的阶段，慢慢地头发白了，牙齿也掉落了，由原来盛壮的色身，慢慢逐日地衰弱下来；身形也慢慢地变得弯曲了，双腿也变得慢慢地不听使唤了，身体也觉得粗重，而唿吸的气息也慢慢地急缓，慢慢地上扬，走路的时候，身体也慢慢地没有办法非常平稳，只能够靠著拄著拐杖来走路；逐渐地肌肉慢慢地萎缩，皮肤也慢慢地松垮了，不但皱了，而且全身老人斑也多得像麻子一样；这个时候五根渐渐地在毁坏，而且慢慢地趋于成熟烂坏，我们的颜面色泽也慢慢地变得丑恶，这就是老。
也就是说，我们经过了这样子的一个增长，经过了这样子的一个坏灭的过程，让这个色身逐渐地趋向于熟烂，趋向于成熟、烂坏，这个就是老的一个过程。那在这个时候，我们全部的色身，都承受了老的痛苦，也觉知到这个老的这样子的痛苦，因为觉知心也跟著领受了老的痛苦，老的痛苦是色身跟心理同时在感受，而且是全面性的领受；乃至色身跟心理都共同生起了强烈的热恼，这个热恼、忧戚、忧悲恼苦，全面的领受著老的痛苦，这个就是老的最主要的一个现象。也就是说，老是因为我们烂坏以后，成熟烂坏，由我们的色身跟我们的心理，同时地在感受，同时地全面地领受了这样子的一个强烈的热恼；因为色身跟心理的坏灭，所以引起了忧悲恼苦，这个就是老的痛苦。
今天我们先跟各位分享到这个地方，下一集我们继续再跟各位讲苦圣谛。
我们这一集要继续来跟各位分享上一集还没有结束的四圣谛的总说，我们要继续来说明何谓四圣谛。
我们上一集有讲到，所谓四圣谛，就是苦谛、集谛、灭谛还有道谛；谛的意思，就是真义、实义、如义、不颠倒义、绝虚妄义；所谓的四圣谛，是圣者所见的真理的义理。四圣谛它的重要性，四圣谛有什么重要呢？四圣谛它是让我们修学解脱道，能够趣向于解脱、趣向于涅槃最主要的一个方法；所以《阿含经》里面才会说，世间一切善法，皆为四圣谛所摄。
因为从二乘菩提来说，一切法都是摄入了四圣谛当中，一切法都不离开色受想行识五蕴，乃至于十二处、十八界诸法；如果离开了蕴处界诸法，就没有一切法可说。由蕴处界的具足而辗转出生了一切法，而二乘四圣谛中的苦圣谛，说的正是蕴处界的内容，不曾外于蕴处界等世俗法；所以，二乘四圣谛中的苦圣谛，正是由蕴处界的内容来开展出来的，所以从来没有外于蕴处界等这样子的一个世俗法。那也都是在说蕴处界是缘起法，五阴的自性都是生灭无常的，十二处跟十八界终归坏灭，其性本空，并没有一个常住的本性，所以无常住不坏的真实性。身心以外的一切法，则是缘于蕴处界而辗转生起的，而蕴处界正是使众苦具体实现的藉缘，这些都纳入了苦圣谛当中；所以，缘蕴处界而生的一切法，当然也得要摄入苦圣谛当中了。苦圣谛之上更有苦集谛，还有苦集灭谛，也就是说，苦圣谛上面有苦集谛，苦集谛之上更有苦灭谛与苦灭道谛；所以，二乘法当中说一切法都是摄入了苦圣谛当中，都是依苦圣谛而发展出苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛。而世间最善之法，其实都不出苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道谛，所以说：“无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。”（《中阿含经》卷七）
二乘菩提还有大乘菩提当中的四圣谛有什么差异呢？我们在讲四圣谛的时候，大部分都是只是偏向于二乘菩提在谈四圣谛，但是大乘当中有没有说四圣谛呢？大乘法当中一样是说四圣谛，所以四圣谛并不是只有二乘菩提中才有的，其实四圣谛是贯通三乘菩提的。大乘法是依什么东西来讲四圣谛呢？大乘法是依实相法界，也就是依实相法的如来藏心为体，以如来藏心体为中心，依实相般若而说蕴处界缘起性空的四圣谛；并且进一步修学如来藏所含藏一切种子的智慧，而成就一切种智，而成就佛道。但是，二乘则只是依著蕴处界的缘起性空来说四圣谛，纯依世俗法的蕴处界来观察蕴处界的无常故苦，苦故无我，无我故空。所以，二乘与大乘的四圣谛其实最主要的差别是：二乘的四圣谛是依于蕴处界的缘起性空，也就是依于世俗谛、依于俗谛来说明蕴处界诸法是无常，无常故苦，苦故无我，无我故空的这样子的一个五蕴空相的道理；但是，大乘是依著法界实相，依著如来藏心，依著出生万法的本源的这一个心体来谈四圣谛，而且依著实相般若来说蕴处界缘起性空的四圣谛，透过依著如来藏心体为中心，依著如来藏心体为中心，去观蕴处界的缘起性空的四圣谛，透过这样子的一个过程，来修学佛菩提道所要完成的一切种智，完成的地地菩萨的道种智。这是大乘四圣谛与二乘四圣谛最主要的差异。
四圣谛在二乘法当中，在大乘法当中，都是这么重要，所以四圣谛在佛法的修行过程当中，是非常重要的一个法。我们现在就正式的进入说明四圣谛的一一谛的内涵。
我们先来说明何谓苦圣谛。什么是苦圣谛呢？苦是三界中生灭的无常的有漏有为法。那为什么会称为圣谛呢？苦，每一个人都知道苦，有的人因为求不得苦，有的人因为生活困苦而感觉到苦，这个都同样都是苦，但是这个苦是不是圣谛呢？为什么佛弟子所认识到的这样子的苦才叫作圣谛？为什么一般的众生所知道的苦不是圣谛呢？这个苦对于众生来说的话，有对于苦不知不觉者，有的人根本不知道他是在苦里面，有的人在苦中作乐，根本他不知道他就是在苦里面；凡夫外道也有凡夫外道所知道的苦，凡夫外道所知道的苦，大部分都是不离于我所的苦，也就是离不开对于财色名食睡求不得的苦，大部分都是离不开这些苦。圣者有圣者所知的苦，圣者所知的苦，这个才是叫作圣谛。所以，如果不如实的了知苦的内涵，不能够如实的了知苦的生起的原因，不能够如实的了知如何的去灭这个苦，不如实的了知如何去修学灭苦的这样子的一个修行的道理，这样子就不是圣者所知；这样子所知的苦，是有苦而没有谛，有苦没有圣谛。所以，不是说知道苦就是圣谛，一般人所知道的苦，其实是知苦而没有圣谛。
《瑜伽师地论》里面这么说：“唯诸圣者于是诸谛，同谓为谛，如实了知，如实观见。一切愚夫，不如实知，不如实见。是故诸谛唯名圣谛。”（《瑜伽师地论》卷二十七）弥勒菩萨在这边就讲得非常清楚了，说只有圣者在诸谛当中，只有诸圣者——诸修行的圣者，在四圣谛苦集灭道诸谛当中，如实的观见，如实的了知，这样子才能够同样成为是谛。是诸圣者在苦集灭道的修行过程里面，如实的了知苦，如实的了知了苦的内涵，如实的了知了苦生起的原因，如实的了知了这个苦生起的原因如何的去灭除，如实的了知如何的去修行；这样子的如实了知、如实的观见，这样子才能够成为谛。弥勒菩萨又说：“一切愚夫不如实知，不如实见，是故诸谛唯名圣谛。”所以，一切愚夫他是不如实知、不如实见的。诸谛之所以要名为圣谛，必须要如前面所说，是如圣者，是如实了知、如实观见的；所以，知道苦不一定是有圣谛。所以苦，有对于苦不知不觉者，有对于凡夫外道所知的这样子的苦；但是，四圣谛当中所说的圣谛是圣者所知的苦，是圣者所知的苦才叫作苦圣谛；如果不是圣者所知的苦，这个就不名为圣谛。
所以，什么叫作苦圣谛呢？苦圣谛它就是四圣谛当中的第一圣谛。因为苦集灭道四圣谛，是必须要对于苦圣谛的如实了知，才有办法往前去探究这个苦所集起的一个原因，乃至于想到说如何的去灭苦，乃至于去探究如何的去修行；所以，苦圣谛是四圣谛的第一个圣谛。对于苦圣谛如实知、如实见三界六道的苦报，也就是说，必须要如实知、如实见三界六道的苦报的内涵；如果不是如实知、如实见三界六道的苦报的内涵，就不能够成为圣谛。那三界六道的苦报，就是有情世间和器世间，就是去了知我们这个三界六道的苦报，都是因为由于有情的这个世间还有器世间，都是由业烦恼的势力所生，因为业烦恼的势力所起；那这个世间就是受苦的地方，这个世间完全都是苦性，所以就叫作苦，就叫作苦谛。
那苦圣谛的内涵有哪一些呢？这些因为三界六道，因为有情世间、器世间，由业烦恼所感生的六道的苦报，最主要有哪些内涵呢？这些苦圣谛的内涵，最主要有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，有这七种苦；生苦、老苦，生老病死、怨憎会、爱别离、所求不得苦这七种苦，这七种苦合起来而说，它的根源其实是因为五蕴而来的，是因为众生执著于五蕴，这个根源是因为五蕴炽盛来的，是因为五阴炽盛。所以，前面的七种苦，再加上因为执著于五阴的这个五阴炽盛苦，加起来就是所谓的“八苦”。这个就是众生轮回于六道当中所受的八种苦果。
这八种苦果，我们从生苦开始来探讨，那什么叫作生苦呢？什么叫作生苦？什么是为生的这个苦所逼迫的？所以生苦，第一个，就是因为生为众苦所逼，也就是说，生这个法它是众苦所逼的；第二个，生这个法是余苦所依。出生的这个法，它是众苦所逼，它也是余苦所依。
那何谓出生的这个法它是众苦所逼呢？因为我们在母胎当中，经过十个月的时间，在内热煎煮的状况之下身形渐成，而住在生脏的下面，熟脏的上面，受到生脏跟熟脏的夹压；这样子犹如夹压地狱，压入地狱一样，俱受种种不净物的逼迫，所以就犹如夹山地狱一样；所以在母胎当中，处于母胎当中，因为内热煎煮的关系，所以犹如处于狱中。这种状况，母亲只要喝一杯热食的话，灌注其身，就令胎儿就像入到热滚滚的汤锅里面去；那母亲只要喝一杯冷水的话，喝一杯冰冷的水，那胎儿的身体就犹如寒冰切体；当母亲饱食之时，迫逼身体痛不可言；母亲饥饿的时候，因为腹中了了空空，所以胎儿又像倒悬一样，像倒挂一样受苦无量；乃至于到满月的时候，要出生之时，因为业风催促，头下向产门，因为头往下向产门，如两石夹山，犹如夹山地狱；在出胎以后，因为冷风触身，苦痛甚于刀针刺灸，难以言喻。胎儿刚出生的时候，因为皮肤非常细嫩，只要有微细的这样子的冷风的接触身体，或是说有粗重的东西接触到身体的时候，就犹如刀针，刀刺、针灸刺痛著他的身体，是难以言喻的。
第二个，生是余苦所依。生为什么是余苦所依呢？因为有了这个身体的出生以后，所有的其他的老苦、病苦、死苦都接踵而至；也就是说，老病死苦是因为我们有这个身体出生以后，所以才会紧接著有老苦、病苦还有死苦。所以，生苦不仅仅是说生的自体是苦。也就是说，生苦它的道理，不单单是说你出生的这个自体是苦；而且它也说，因为由生而引起的种种身心上的苦受，这个都叫作苦，这个都是属于生苦所摄。也就是说，除了你自体出生的这样子的苦以外，加上因为你出生了以后，所引生的这样子的老苦、病苦、死苦；因为这样子诸苦接踵而至，因为这样子的诸苦接踵而至，所以说它是余苦所依。所以，生苦是包括自己的苦，也包括引生其他的苦。
我们再来说明一下：什么叫作老苦呢？老苦也是有两个道理：一个是增长的意思，一个是坏灭的意思。
老苦的增长的意思是什么样的道理呢？也就是说，当我们众生由少至壮，也就是说当我们出生以后，从有生命开始，从少至壮，由壮至衰，气力渐渐地羸弱，举止动静不得安宁；举止动静不得安宁，所以让你这个老逐渐地慢慢地增长；因为你增长，而造成的这样子的一个老的这样子的一个苦，这个就是因为增长所得来这个老苦。
第二个是坏灭。老苦的坏灭的义理是在什么地方呢？是因为我们由盛去衰来，精神耗减，所以生命的日渐短促，逐渐地到达毁坏的一个阶段。所以我们人从出生以后，经历了婴孩位，经历了幼童位，经历了少年位，乃至于中年位、老年位，乃至于到耄耋位，到耄熟位，这个色身由原来的强盛的这样子的一个阶段，一直到衰弱的阶段，慢慢地头发白了，牙齿也掉落了，由原来盛壮的色身，慢慢逐日地衰弱下来；身形也慢慢地变得弯曲了，双腿也变得慢慢地不听使唤了，身体也觉得粗重，而唿吸的气息也慢慢地急缓，慢慢地上扬，走路的时候，身体也慢慢地没有办法非常平稳，只能够靠著拄著拐杖来走路；逐渐地肌肉慢慢地萎缩，皮肤也慢慢地松垮了，不但皱了，而且全身老人斑也多得像麻子一样；这个时候五根渐渐地在毁坏，而且慢慢地趋于成熟烂坏，我们的颜面色泽也慢慢地变得丑恶，这就是老。
也就是说，我们经过了这样子的一个增长，经过了这样子的一个坏灭的过程，让这个色身逐渐地趋向于熟烂，趋向于成熟、烂坏，这个就是老的一个过程。那在这个时候，我们全部的色身，都承受了老的痛苦，也觉知到这个老的这样子的痛苦，因为觉知心也跟著领受了老的痛苦，老的痛苦是色身跟心理同时在感受，而且是全面性的领受；乃至色身跟心理都共同生起了强烈的热恼，这个热恼、忧戚、忧悲恼苦，全面的领受著老的痛苦，这个就是老的最主要的一个现象。也就是说，老是因为我们烂坏以后，成熟烂坏，由我们的色身跟我们的心理，同时地在感受，同时地全面地领受了这样子的一个强烈的热恼；因为色身跟心理的坏灭，所以引起了忧悲恼苦，这个就是老的痛苦。
今天我们先跟各位分享到这个地方，下一集我们继续再跟各位讲苦圣谛。
学佛正确的八种发心
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
[ 然心愿差别，
其相乃多，
若不指陈，
如何趋向。
今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。
云何名为邪正真伪大小偏圆耶。
世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。
既不求利养名闻，
又不贪欲乐果报，
唯为生死，
为菩提。
如是发心，
名之为正。] ---
《 劝发菩提心文 》
大安法师讲解 ：
好，
请看这一段。
上面把发菩提心立坚固愿的重要性作过阐释，
下面就从发心立愿的差别形相，
来标显出一个大乘行人修行的标准。
这一段是非常重要的。
我们常常谈发心，
发心的内涵非常广，
世间上也讲发心，
发求名的心，
求利的心，
求当官的心，
求做善事的心。
它也由这个心，
立种种的目标，
种种的愿。
即使修行也有种种不同的动机，
所以发心立愿的相状是很多的。
那么到底一个大乘的行人，
正确的发心和立愿是什么呢？
这就需要善知识给我们特别地开示出来，
才能令我们的发心趋向正确的目标。
否则我们对自己修行的这一念动机常常会迷惑颠倒，
常常会把错误的发心认为是正确的，
或者把正确的认为是不正确的，
迷惑颠倒。
所以省庵大师就特别地谈到这一点，
他了解到众生发心立愿的差别相很多，
如果不在这里加以指点，
陈述出来，
行人就不知道如何去趋向正确的发心。
所以就
“ 今为大众，
略而言之。
相有其八，
所谓邪，正，真，伪，大，小，偏，圆，是也。”
就是现在在这里，
概略地陈述八种发心立愿的形相。
这就归纳为四对范畴 ：
邪和正是一对，
真伪是一对，
大小是一对，
偏圆是一对。
在这四对中，
邪正和真伪这两对是对世间凡夫的发心而言，
大小和偏圆是对出世间圣贤的发心而言，
其目的都是为凡夫圣贤修行人指示发心修行的标准。
“ 云何名为邪正真伪大小偏圆耶。”
这就来设问，
有一种承上启下的作用，
来为下面阐述这八种发心的内涵作一个铺垫。
说明这八种发心哪些是正确的，
哪些是不正确的。
正确的我们可以选择采取，
不正确的我们就得放弃。
这就是取舍。
下面就具体的对这八种发心，
四对范畴作一个非常精练的概述。
这种概述一方面是来自于佛典里面，
释迦牟尼佛对阎浮提众生的心理、
种性和好乐的把握，
另一方面也包含着省庵大师对那个时代我们中国众生的一些状况的把握。
这两种把握都对于我们众生有普遍的描述和指导意义，
乃至于现在我们看来都没有越出这八种发心的范围之外。
好，
我们来看第一种，
什么叫邪？
发邪心，
立邪愿的相状 ：
“ 世有行人，
一向修行，
不究自心，
但知外务。
或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报。
如是发心，
名之为邪。”
这是第一种。
我们读这些文句，
都要把它作为一面镜子，
来照照自己，
我们自己的发心在这八种里面对号入座，
属于哪一类？
那么这第一种是邪心邪愿的相状。
世间有一类修行人，
他也知道修行很可贵，
也想走修行的道路，
所以他也发心修行。
但是他发心修行，
一向以来的修行是什么？
不了解佛法的真理。
佛法的修行就是修心，
要究明自心，
我们自心真如自性，
具足一切功德。
一切圣贤的学问都是在自心上，
在销归自性上下功夫。
儒家的学说如孔子也说 ：
“ 古之学者为己，
今之学者为人。”
古代的学人，
都是为己，
为己不是说自己的己，
这个己就是自性的明德，
都是为了明明德，
做这样的学问。
孟子也讲做学问是
“ 求其放心 ”，
把放在外面的心求回来，
这是在做学问。
“ 学问之道无他，
求其放心而已矣。”
儒家的圣人都把学问放在自心上。
那么佛法更是心法，
如果不在心地上下功夫，
就偏离了佛法修行的轨道。
我们大小乘经典，
千经万论，
都是在
“ 悉明唯心 ”，
都是在究明我们的心地。
现在很多学佛人很可怜，
他都不了解自己的心，
自心是什么状况，
每天心猿意马，
没有办法去控制。
自己每天打的什么妄想，
一概不知道，
没有在心性上下过功夫。
为什么我们要大家念佛，
念佛就是在究明自心。
我们的自心无形无相，
但如何了解我们的心 ——
你去念佛。
佛号就是实相，
借托万德洪名，
来显我们的自性，
单刀直入，
以念佛心入无生忍，
开佛知见，
这就在究明自心。
但你如果不在心性上下功夫，
就凭着与生俱来的我执，
去追逐外界的事情。
我们的心无量劫以来都是奔驰在外面的五欲六尘上的，
我们没有一刻的回光返照，
安住在我们的自性里面。
所以有这么一种修行人，
他不在心性上下功夫，
只知道驰骋在外面，
跟没有学佛的人没有多少差别。
所以
“ 但知外务。”
外务有几种呢？
这里列出了四个对象 ：
第一是
“ 或求利养 ”，
财利的供养。
一切众生都以财物作为他的外务，
这是众生贪欲的一个重要的对象 ——
财色名食睡。
他虽修行，
但他还贪这些利养。
我们也看到，
很多修行人，
包括由修行人所组成的所谓的机构，
大多在开庙店，
一进去，
商业气氛很浓，
烧支高香要多少钱？
抽个签要多少钱？
开个光要多少钱？
他整个的就是求利养。
这样就使佛门的形象受到很大的伤害。
要知道一个真正的修行人，
尤其是出家比丘，
如果他真心办道，
一定不会饿死的，
佛菩萨会给他四事供养的，
一切有信心的信众，
四众弟子，
居士会给他供养的。
然而他对这些信不及，
他一定要自己去求供养。
当他的心去求供养的时候，
他就不能究明心地，
不能安心在道业上，
那整个的他就成了一个公司的职员、
老板，
是这样的状态。
在南方的一些寺院，
称寺院的负责人就叫老板，
成了一家公司性质的。
这是
“ 或求利养 ”。
第二种是
“ 或好名闻 ”，
好是好乐，
他还离不开虚荣。
希望到处都知道他的名声，
要知名度。
这都是虚荣心在作怪。
于是他就会搞一些新闻炒作，
让很多报纸刊物来登自己的光辉形象，
谈自己做了什么什么事。
做点小事，
都要登报。
这都是
“ 或好名闻 ”。
有的修行人可能不好利，
但是好名。
利放下了，
对名的渴望就更大。
第三种
“ 或贪现世欲乐 ”，
贪现世五欲的快乐。
要知道五欲 ：
财色名食睡，
地狱五条根啊！
色声香味触，
都是我们轮回的根本。
他看不破这些，
放不下这些，
而且挂着修行人的名义，
还要去贪这些世间的快乐。
有的人就更讲排场了，
出门都要坐名牌的车，
如果不坐宝马车，
都丢不起这个脸。
这是贪世间的快乐，
不能淡泊明志啊！
他因贪这些，
不能淡泊明志，
不能少欲知足，
他那颗心就安定不下来。
世间五欲快乐的滋味很浓，
但是他的道味就没有了。
第四个
“ 或望未来果报 ”，
他修行是想得到来世的人天福报，
或者下辈子做人，
能做大官发大财；
或者修行想得到上天堂的快乐。
这些都是邪的发心。
当我们看到这些文句的时候，
真的有点感慨啊。
现在很多学佛的人，
可不就没有摆脱
“ 或求利养，
或好名闻，
或贪现世欲乐，
或望未来果报 ”的范围。
很多到寺院去的，
到佛教团体去的，
你去问问，
有几个真的是为了求解脱，
求了生脱死成就佛果而来寺院的。
很多人都是求福报，
求保佑自己。
甚至还有一种观念，
认为学佛了，
怎么才能表明你学佛得到利益了呢？
一定要身体比别人更健康，
钱要比别人挣得多，
官要比别人当得大，
才说明你学佛就有利益了。
这些观念还很有市场。
于是很多人就振振有词 ：
我要积极勇猛地得到这些东西，
我考上博士了，
当上部长了，
证明我学佛有贡献，
有利益了，
别人就会来学佛了。
他要做表范。
甚至得了病，
我一学佛就必须好，
这才能说明我学佛很有利益了。
我们听到这些都胆战心惊，
这可是指错了方向，
发错了心，
这些都是邪的东西啊。
佛教对世间这些五欲的快乐，
来世的福报，
怎么去看待它？
佛教对我们人生当中，
遇到种种的逆境、
障碍，
怎么去看待它？
这要用智慧，
用佛的知见去看待。
《 净土十要 》里面
有一篇文稿
《 念佛直指 》，
是元代的妙叶大师写的。
《 念佛直指 》中的
第十七章就讲的是
“ 十大碍行 ”。
妙叶大师非常慈悲，
他知道末法时期的行人，
一学佛法，
他的魔障就会起来。
魔障起来时，
往往透不过这个逆境魔障，
就会退失自己的道心，
使无上甚深的佛法在他身上得不到利益。
所以出于这样的一念悲心，
他就写出十大碍行来，
让一切行人先把自己放在一个障碍逆境里面，
使这个障碍逆境成为修行道业、
得到解脱的逆增上缘，
这样障碍反而容易得到通过。
如果障碍得到通过，
这就是以八苦为师，
就能够使一切障碍逆境都增强念佛的信心，
使净土的莲华更为光明灿烂。
如果不能把握这一点，
即使你在一个顺境当中，
也会退堕。
他这个十大碍行充满着辩证法，
真是把众生的状况描述得非常的确切。
这十大碍行也不是妙叶大师自己创立的，
他也是依据佛经里面来的。
我们来给大家介绍其中几个碍行，
看他是怎么阐释的。
比如对生病的问题，
他说
“ 念身不求无病 ”。
我们修行人不要求无病，
有病是好事啊。
为什么呢？
“ 身无病则贪欲乃生 ”。
你身体没有病，
非常强壮，
这时候你的贪欲就上来了。
大家想一想，
自己生病的时候，
是不是贪欲就会下降。
如果身体营养非常丰富的时候，
你什么都来了，
要干这个事业，
要得那个享乐，
贪欲乃生。
特别对比丘来说，
你不要身体太强壮了。
古人说 ：
比丘常带三分病。
如果他强壮得像蓝球运动员一样的，
道心又上不来，
那就麻烦了。
下面就是
“ 贪欲生必破戒退道 ”。
这个贪欲心上来了，
他降伏不了，
他就会破戒。
一破戒，
他就成了佛法戒海的一个死尸，
就会被抛弃，
他就会退失他的道业。
所以，
一个修行人要用智慧观照这个病，
病的性是空的，
知病性空，
于是这个疾病就不能对自己产生恼害。
不产生恼害，
这样的疾病正好就是我们修行道业的良药，
“ 以病苦为良药 ”。
所以还要去求无病吗？
有点病是好事啊！
再看下面 ：
“ 处世不求无难 ”。
你处在这个世间不要求没有苦难，
没有厄难。
如果在世间你没有一切厄难，
你骄傲的心，
奢侈的心就会起来。
太顺利了，
那你就像独生子女一样，
象骄傲的公主一样，
你骄奢的心就会起来，
你就会欺负人，
居高临下，
就必然会欺压其他人，
欺压一切。
所以要体会到人生的苦难，
苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，
叫作
“ 体难本妄 ”。
所以这苦难也伤害不到我们。
你知道它是虚妄的，
就不会被这个虚妄的苦难所伤害。
就像梦中你遭遇水难火难，
你知道水火灾难很痛苦，
但你知道是梦中的水火灾难，
也不会伤害到你。
“ 难亦奚伤 ”。
所以以患难为解脱，
这患难正好就是你解脱的增上缘。
你在这种患难里面，
正好是
“ 生于忧患，
死于安乐 ”。
你在患难当中修行，
你将死在安乐当中啊。
再看下面 ：
“ 谋事不求易成 ”。
你做某件事业不要去求很容易成功，
如果事情太容易成功，
你心里就会生轻慢的心。
轻慢的心上来，
你必定会想
“ 我多有能耐，
多有能力 ”，
这个傲慢的心就会起来。
我们要用智慧观照，
一种事业是不是能成功，
是成功还是失败，
这完全是我们宿世的业力所决定的，
并不取决于你有没有能力。
世界上有能力的人多的是，
为什么他做不成。
赚钱的人都想赚钱，
为什么只有少部分人能赚到钱呢？
所以事情成功，
不是因你的能耐。
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