一个双十一引发的故事，老宋就与大家分享到这里，不讲太长，不影响大家采购。你想买，你就买，合情合理。只是不要买那些太多家里边没用的东西。这个老宋也管不着，关键是告诉大家，修行，要把真心用上，千万别走偏，神魔就在一念间。
『老宋讲故事483：恶因招妖熊附体 善缘感婚姻如意--佛宝居_老宋讲故事』https://t.cn/AisofSSI
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98. 文殊菩萨的前身就是这位妙光菩萨 | 妙法莲华经浅释
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。
八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。
八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。
若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。
为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。
你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。
最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！
这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
众经：不是一部经，不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，他念很多的经。而不通利：通利，就是记住，记得清清楚楚的，这通利了！你记不住，记了前边、忘了后边，记了后边、忘了前边，记了前后、忘了中间，都念不成；若听人家念，自己跟着人家念，那个功德是人家的，不是你自己的。
明白了吗？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是顺利；这么样子从头一念，一开始念到最终，统统都记得，这叫通利。弥勒菩萨他不通利，记不住，多所忘失：经念是念，念念前边，忘了后边。故号求名：所以他的名字，叫求名。这个名字，我相信不是他自己取的，是旁人送给他这个名，“你求名、求利，就叫你求名菩萨啦！”
是人亦以种诸善根因缘故：这个人虽然叫求名，可是他也种种种的善根，修种种的行门，修福、修慧；因有种种善根的缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹：他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛，又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。
弥勒当知！尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。
弥勒当知：文殊菩萨说，弥勒菩萨你应该知道！尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也：当时的妙光菩萨，你知道是谁呢？不是旁人，就是我文殊菩萨。你记得不记得？求名菩萨，汝身是也：那个求名菩萨是谁呀？
就是你弥勒菩萨；你以前就是尽求名求利的，不过你现在把这个毛病去得很多，比以前大有进步了！
今见此瑞与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
弥勒菩萨听见文殊师利菩萨这样讲，把他的根底都给说出来，原来他就是一个求名菩萨；弥勒菩萨已经无我相了，所以他也不觉得不好意思，也没有觉得：你尽讲我的坏处，你真是对我这么样不客气！没有这个思想。
所以文殊师利菩萨就又对他说，今见此瑞，与本无异：我现在看见释迦牟尼佛所放的白毫相光，这六种的祥瑞，和以前日月灯明佛所现的祥瑞，是一样的。本，就是日月灯明佛那时候；今，就是现在。
是故惟忖：因为这个，所以我思惟、忖度一下，用我的心想一想。其实文殊师利菩萨又何必想呢？他早就知道了，不过是随顺世俗的法，也这样讲，说我已经想过了！今日如来当说大乘经：现在释迦牟尼世尊应该说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这部经名《妙法莲华经》，是教菩萨法，佛所护念。
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。
八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。
八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。
若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。
为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。
你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。
最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！
这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
众经：不是一部经，不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，他念很多的经。而不通利：通利，就是记住，记得清清楚楚的，这通利了！你记不住，记了前边、忘了后边，记了后边、忘了前边，记了前后、忘了中间，都念不成；若听人家念，自己跟着人家念，那个功德是人家的，不是你自己的。
明白了吗？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是顺利；这么样子从头一念，一开始念到最终，统统都记得，这叫通利。弥勒菩萨他不通利，记不住，多所忘失：经念是念，念念前边，忘了后边。故号求名：所以他的名字，叫求名。这个名字，我相信不是他自己取的，是旁人送给他这个名，“你求名、求利，就叫你求名菩萨啦！”
是人亦以种诸善根因缘故：这个人虽然叫求名，可是他也种种种的善根，修种种的行门，修福、修慧；因有种种善根的缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹：他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛，又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。
弥勒当知！尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。
弥勒当知：文殊菩萨说，弥勒菩萨你应该知道！尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也：当时的妙光菩萨，你知道是谁呢？不是旁人，就是我文殊菩萨。你记得不记得？求名菩萨，汝身是也：那个求名菩萨是谁呀？
就是你弥勒菩萨；你以前就是尽求名求利的，不过你现在把这个毛病去得很多，比以前大有进步了！
今见此瑞与本无异，是故惟忖：今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
弥勒菩萨听见文殊师利菩萨这样讲，把他的根底都给说出来，原来他就是一个求名菩萨；弥勒菩萨已经无我相了，所以他也不觉得不好意思，也没有觉得：你尽讲我的坏处，你真是对我这么样不客气！没有这个思想。
所以文殊师利菩萨就又对他说，今见此瑞，与本无异：我现在看见释迦牟尼佛所放的白毫相光，这六种的祥瑞，和以前日月灯明佛所现的祥瑞，是一样的。本，就是日月灯明佛那时候；今，就是现在。
是故惟忖：因为这个，所以我思惟、忖度一下，用我的心想一想。其实文殊师利菩萨又何必想呢？他早就知道了，不过是随顺世俗的法，也这样讲，说我已经想过了！今日如来当说大乘经：现在释迦牟尼世尊应该说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这部经名《妙法莲华经》，是教菩萨法，佛所护念。
140.佛用击钟的声音，来测验闻性【楞严经浅释】(宣化上人)
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
J2如来即事验常以释疑（分四）
K1许以除疑 K2击钟验常
K3引梦验常 K4申迷教守
今K1
【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑！】
佛听阿难这样讲，真把佛都讲得啼笑皆非了。佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏：佛告诉阿难了，你学是学多闻强记，现在你没有得到漏尽通。心中徒知颠倒所因：你心里只知道，知道什么呢？知道为什么有了颠倒？真倒现前，实未能识：真正的颠倒现前，你还不认识呢！就是好像前边你尽说药方，真药现前，你就不认识这个药了。现在说你知道这个颠倒的因，为什么颠倒你知道了，但是真正的颠倒现到你前边，你又不认识了，你又不知道什么是颠倒了！
汝诚心犹未信伏：我恐怕你的诚心还不够，所以我实实在在告诉你，你不会相信的！你信心不够，也不会服从的。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我现在试验试验，用通俗的道理给你讲一讲，把你的疑惑给除去。
K2击钟验常（分四）
L1两番问答 L2责其矫乱
L3破申正义 L4责迷戒谬
今L1
【即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻！钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻！时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻！】
现在是击钟来测验闻性。前边本来都已经讲过闻性是不生灭的，阿难因为错解佛所说的道理，所以又生出疑惑。现在佛用击钟的声音，来测验这个闻性。
即时如来敕罗睺罗击钟一声：就在这个时候，佛就叫罗睺罗敲一声钟。罗睺罗，你们每一个人都认识了，这是佛唯一的儿子，就是那个“覆障”，他在母亲肚里六年才生出来。人在母亲肚里六年，年头很多的，这在中国也有很多个。中国有一个老莱子，他一生出来，眉毛、头发都是白的，所以一生出来就老了，也就会说话。老莱子虽然年纪很大了，但是还像小孩子那个样子对他父亲、母亲，很顽皮的，这是一个。还有老子，他姓李，名耳，字老聃。为什么叫他叫“老子”呢？老子据说在母亲肚里头住了八十一年，在肚里边已经老了，所以叫“老子”。这都是很奇怪的事情，所以罗睺罗在他母亲肚里住六年，这也不算太出奇的事情。
佛大约也就是因为罗睺罗是他儿子，很听招呼的，就对他说：“你快去敲钟！”佛敕罗睺罗敲一声钟。问阿难言：汝今闻不：然后佛就问阿难说：“你现在听见没听见啊？”阿难大众俱言：我闻：阿难和大众都说：“啊，我闻到了！”
钟歇无声：这个钟声停止了，没有声了。佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见呢？”阿难大众俱言：不闻：阿难和大众都说：“现在没有听见，什么也没有了！”
时罗睺罗又击一声：佛问完了之后，罗睺罗很聪明的，也很懂得佛的意思；所以钟声休息了一个时候，他又敲了一声钟。
罗睺罗是很聪明的一个人，他“密行第一”，他修行，人都不知道，谁也不知道他天天用功。他怎么样呢？他随时随地都可以入定的，走到厕所去也入定。到吃饭的时候，他虽然吃着饭，也入定的。他的心就没有在饭上；吃，他也入定。到大小便的时候，他也入定。你说，一般人都不知道，所以他“密行第一”！密行，就是他的修行，其他人不知道，这他是第一。就拿诵〈楞严咒〉来讲，有的人，谁也没看见他念〈楞严咒〉，但是他会背〈楞严咒〉，可以念得出了，这就叫“密行”。谁也没看见他学过，谁也没看他诵过，但是他会背了；知道要考试，准备要应试了，这也叫“密行”。
佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见？”阿难大众又言：俱闻：阿难和在会大众说：“啊，这个钟响了，我们都听见了！”敲钟，问你听见没听见，这就是“尘俗诸事”。你说敲钟，问你听见没听见，这个谁都知道，没有人不明白的；因为以前讲的道理，阿难不明白，所以现在佛用这很浅显的道理形容出来，来问阿难。
【佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。】
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻：你怎么算是你的闻呢？怎么又算是你的不闻呢？你说一说来听一听！阿难大众俱白佛言：阿难和在会的大众，一起就说了。钟声若击，则我得闻：这个钟声一击的时候，我们大家就闻见钟声了。击久声销，音响双绝，则名无闻：等打过钟时间久了，声音就消灭没有了。音声也没有了，响也没有了；双绝，两个都断了，没有了，这就叫“无闻”，没有闻了。
所以阿难和大众的毛病，就在“无闻”这个地方；以为没有声，就没有闻了。其实没有声，谁又知道没有闻呢？知道“没有闻”，这就是个“闻”嘛！你若是没有“闻”，根本你就不知道闻、不闻了！所以要点就在这个地方！
【如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声！有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！】
如来又敕罗睺击钟：佛又叫罗睺罗击一声钟。问阿难言：尔今声不：问阿难说：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声啊！”
少选声销：这个时间不是很多，很少的，这叫“少选”。不久，这个钟声没有了。佛又问言：尔今声不：佛问阿难：“你现在还听见声、听不见声呢？”阿难大众答言：无声：阿难和大众都说：“没有声！”
有顷，罗睺更来撞钟：歇了很少的时间，罗睺罗就又撞了一声钟。佛又问言：尔今声不：佛又问阿难：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声！”
【佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。】
佛问阿难：汝云何声？云何无声：佛又问阿难：“你怎么叫有声？怎么叫没有声呢？你把这个‘有声、没有声’的道理，讲来给我听一听。”阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声：阿难和大众就对佛说：“钟声一击，这就是‘有声’。击的时间久了，钟声没有了，音和响全都没有了，这个就叫‘无声’。”
L2责其矫乱
【佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？】
佛语阿难及诸大众：佛对阿难和在会的大众又说了。汝今云何自语矫乱：你现在怎么自己说得矫乱无章呢？你怎么自己乱说话，一点都不合理呢？“矫乱”，就是不合理。
大众阿难俱时问佛：大众和阿难同时就都请问佛了。我今云何名为矫乱：怎么我们现在说话不合理呢？我们怎么乱说呢？
佛言：佛又说了，我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声：我问你闻不闻？你就说闻。我又问你声不声，你也说声。唯闻与声，报答无定：这个闻和声，你又说是闻，又说是声。究竟是闻、是声？所以你这个回答没有一定。如是云何不名矫乱：像这样子，你又说是闻、又说是声，没有一定，为什么你说这个不叫乱说，不叫“矫乱”呢？
L3破申正义
【阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。】
阿难！你这个“声”和“闻”分别不清楚。我问你有闻、没有闻？钟响，你就说有闻；钟不响，你就说无闻了。钟响了，又问你有没有声？你说有声；钟不响了，问你有没有声？你又说没有声。这个声和闻，你分别不清楚了。你以这个“闻”就当了“声”了，以“声”就当了“闻”了，这就是你不明白的地方！这就是你真正颠倒的地方！你为什么连一个闻和一个声都分别不清楚？
阿难！声销无响，汝说无闻：声消灭了，没有响了，你说没有闻了。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知：要是真的没有闻了，闻性就应该灭了，就没有闻性了。既然又有声、又有闻，这个“闻性”没有灭啊！如果闻性已灭，就好像干的木头一样，钟声再击的时候，你怎么会又知道呢？你没有闻性了，就应该不知道啊！
这一点，我们每一个人都应该注意的。主要就在这儿！这个“闻”，虽然钟不响了，闻性没有断的、没有生灭的。因为闻性是不生不灭的，声是生灭的；有声，也有闻；没有声，也有闻的。所以没有声了，他答说“无闻”，这是错误！他不明白、颠倒，也就在这个地方。
知有知无，自是声尘，或无或有：你知道有声、知道没有声，这当然是属于声尘的有或无。岂彼闻性，为汝有无：你或者说是没有了，或者又是有了；闻性岂是这样子呢？闻性岂是有声就有，没有声就没有吗？有声它也有闻，没有声也是有闻，闻性并不是生灭的。声尘是有生有灭的，有声音，它就有声了；没有响，它声也就没有了，这是有生灭的。这个闻性，可不会为你又有、又无。
闻实云无，谁知无者：如果实实在在你要说没有声就没有闻性了，你要是这样讲的话，谁又知道那个“无”？知道“没有闻”的那个，又是谁？知道没有闻的，那就是你的闻性。你知道没有了嘛！若是真没有闻性了，你连知道都不会知道了。
是故阿难：因为这个，阿难哪！声于闻中，自有生灭：这个声，在闻中自己有生有灭。你听见的声，是有生有灭的；而你那个闻性，是无生无灭的。非为汝闻，声生声灭：可不是你那个闻性，有声了，它就生了；没有声，它又灭了。令汝闻性，为有为无：这可不是因为声生、声灭，令你的闻性也随着声或者有、或者没有了。不是的！就有没有声，闻性都是常在的。
L4责迷戒谬
【汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。】
汝尚颠倒，惑声为闻：阿难你啊，对于自己的颠倒都不认识！所以我说，“真倒现前，汝尚不识”啊！你疑惑这个“声”就是“闻”了，“闻”也就是“声”了。这怎么同呢？“声”和“闻”是不同的。何怪昏迷，以常为断：难怪你这么样子糊涂啰！难怪你这样子不明白啊！这个真常不生灭性，你拿它当断了。
我几时对你说过“湛圆真心”会断的呢？你以常为断，本来是真常不变的道理，你却说断了、没有了。你说你太糊涂吧，为什么这样？就因为你连个“声”和“闻”都分别不清楚。这两种很浅的事情，你又说是“声”、又说是“闻”，究竟是“声”、是“闻”？所以难怪你以常为断了。我说这个真常之法、不生灭的真心，你却以为这个不生灭的心断了、没有了。你为什么这么糊涂呢？
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：可是你始终不应该这么样说：离开“动静”、“闭塞”和“开通”，说离开这些，“闻”就没有“性”了。怎么会没有呢？闻性是常在的嘛！你以为它断了，你太蠢了！太愚痴了！台湾人讲的：“太笨了，像个傻瓜一样！”
审除细惑 · 从根解结
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
J2如来即事验常以释疑（分四）
K1许以除疑 K2击钟验常
K3引梦验常 K4申迷教守
今K1
【佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑！】
佛听阿难这样讲，真把佛都讲得啼笑皆非了。佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏：佛告诉阿难了，你学是学多闻强记，现在你没有得到漏尽通。心中徒知颠倒所因：你心里只知道，知道什么呢？知道为什么有了颠倒？真倒现前，实未能识：真正的颠倒现前，你还不认识呢！就是好像前边你尽说药方，真药现前，你就不认识这个药了。现在说你知道这个颠倒的因，为什么颠倒你知道了，但是真正的颠倒现到你前边，你又不认识了，你又不知道什么是颠倒了！
汝诚心犹未信伏：我恐怕你的诚心还不够，所以我实实在在告诉你，你不会相信的！你信心不够，也不会服从的。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我现在试验试验，用通俗的道理给你讲一讲，把你的疑惑给除去。
K2击钟验常（分四）
L1两番问答 L2责其矫乱
L3破申正义 L4责迷戒谬
今L1
【即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻！钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众俱言：不闻！时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众又言：俱闻！】
现在是击钟来测验闻性。前边本来都已经讲过闻性是不生灭的，阿难因为错解佛所说的道理，所以又生出疑惑。现在佛用击钟的声音，来测验这个闻性。
即时如来敕罗睺罗击钟一声：就在这个时候，佛就叫罗睺罗敲一声钟。罗睺罗，你们每一个人都认识了，这是佛唯一的儿子，就是那个“覆障”，他在母亲肚里六年才生出来。人在母亲肚里六年，年头很多的，这在中国也有很多个。中国有一个老莱子，他一生出来，眉毛、头发都是白的，所以一生出来就老了，也就会说话。老莱子虽然年纪很大了，但是还像小孩子那个样子对他父亲、母亲，很顽皮的，这是一个。还有老子，他姓李，名耳，字老聃。为什么叫他叫“老子”呢？老子据说在母亲肚里头住了八十一年，在肚里边已经老了，所以叫“老子”。这都是很奇怪的事情，所以罗睺罗在他母亲肚里住六年，这也不算太出奇的事情。
佛大约也就是因为罗睺罗是他儿子，很听招呼的，就对他说：“你快去敲钟！”佛敕罗睺罗敲一声钟。问阿难言：汝今闻不：然后佛就问阿难说：“你现在听见没听见啊？”阿难大众俱言：我闻：阿难和大众都说：“啊，我闻到了！”
钟歇无声：这个钟声停止了，没有声了。佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见呢？”阿难大众俱言：不闻：阿难和大众都说：“现在没有听见，什么也没有了！”
时罗睺罗又击一声：佛问完了之后，罗睺罗很聪明的，也很懂得佛的意思；所以钟声休息了一个时候，他又敲了一声钟。
罗睺罗是很聪明的一个人，他“密行第一”，他修行，人都不知道，谁也不知道他天天用功。他怎么样呢？他随时随地都可以入定的，走到厕所去也入定。到吃饭的时候，他虽然吃着饭，也入定的。他的心就没有在饭上；吃，他也入定。到大小便的时候，他也入定。你说，一般人都不知道，所以他“密行第一”！密行，就是他的修行，其他人不知道，这他是第一。就拿诵〈楞严咒〉来讲，有的人，谁也没看见他念〈楞严咒〉，但是他会背〈楞严咒〉，可以念得出了，这就叫“密行”。谁也没看见他学过，谁也没看他诵过，但是他会背了；知道要考试，准备要应试了，这也叫“密行”。
佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见？”阿难大众又言：俱闻：阿难和在会大众说：“啊，这个钟响了，我们都听见了！”敲钟，问你听见没听见，这就是“尘俗诸事”。你说敲钟，问你听见没听见，这个谁都知道，没有人不明白的；因为以前讲的道理，阿难不明白，所以现在佛用这很浅显的道理形容出来，来问阿难。
【佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。】
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻：你怎么算是你的闻呢？怎么又算是你的不闻呢？你说一说来听一听！阿难大众俱白佛言：阿难和在会的大众，一起就说了。钟声若击，则我得闻：这个钟声一击的时候，我们大家就闻见钟声了。击久声销，音响双绝，则名无闻：等打过钟时间久了，声音就消灭没有了。音声也没有了，响也没有了；双绝，两个都断了，没有了，这就叫“无闻”，没有闻了。
所以阿难和大众的毛病，就在“无闻”这个地方；以为没有声，就没有闻了。其实没有声，谁又知道没有闻呢？知道“没有闻”，这就是个“闻”嘛！你若是没有“闻”，根本你就不知道闻、不闻了！所以要点就在这个地方！
【如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声！有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声！】
如来又敕罗睺击钟：佛又叫罗睺罗击一声钟。问阿难言：尔今声不：问阿难说：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声啊！”
少选声销：这个时间不是很多，很少的，这叫“少选”。不久，这个钟声没有了。佛又问言：尔今声不：佛问阿难：“你现在还听见声、听不见声呢？”阿难大众答言：无声：阿难和大众都说：“没有声！”
有顷，罗睺更来撞钟：歇了很少的时间，罗睺罗就又撞了一声钟。佛又问言：尔今声不：佛又问阿难：“现在有没有声啊？”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声！”
【佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。】
佛问阿难：汝云何声？云何无声：佛又问阿难：“你怎么叫有声？怎么叫没有声呢？你把这个‘有声、没有声’的道理，讲来给我听一听。”阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声：阿难和大众就对佛说：“钟声一击，这就是‘有声’。击的时间久了，钟声没有了，音和响全都没有了，这个就叫‘无声’。”
L2责其矫乱
【佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？】
佛语阿难及诸大众：佛对阿难和在会的大众又说了。汝今云何自语矫乱：你现在怎么自己说得矫乱无章呢？你怎么自己乱说话，一点都不合理呢？“矫乱”，就是不合理。
大众阿难俱时问佛：大众和阿难同时就都请问佛了。我今云何名为矫乱：怎么我们现在说话不合理呢？我们怎么乱说呢？
佛言：佛又说了，我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声：我问你闻不闻？你就说闻。我又问你声不声，你也说声。唯闻与声，报答无定：这个闻和声，你又说是闻，又说是声。究竟是闻、是声？所以你这个回答没有一定。如是云何不名矫乱：像这样子，你又说是闻、又说是声，没有一定，为什么你说这个不叫乱说，不叫“矫乱”呢？
L3破申正义
【阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。】
阿难！你这个“声”和“闻”分别不清楚。我问你有闻、没有闻？钟响，你就说有闻；钟不响，你就说无闻了。钟响了，又问你有没有声？你说有声；钟不响了，问你有没有声？你又说没有声。这个声和闻，你分别不清楚了。你以这个“闻”就当了“声”了，以“声”就当了“闻”了，这就是你不明白的地方！这就是你真正颠倒的地方！你为什么连一个闻和一个声都分别不清楚？
阿难！声销无响，汝说无闻：声消灭了，没有响了，你说没有闻了。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知：要是真的没有闻了，闻性就应该灭了，就没有闻性了。既然又有声、又有闻，这个“闻性”没有灭啊！如果闻性已灭，就好像干的木头一样，钟声再击的时候，你怎么会又知道呢？你没有闻性了，就应该不知道啊！
这一点，我们每一个人都应该注意的。主要就在这儿！这个“闻”，虽然钟不响了，闻性没有断的、没有生灭的。因为闻性是不生不灭的，声是生灭的；有声，也有闻；没有声，也有闻的。所以没有声了，他答说“无闻”，这是错误！他不明白、颠倒，也就在这个地方。
知有知无，自是声尘，或无或有：你知道有声、知道没有声，这当然是属于声尘的有或无。岂彼闻性，为汝有无：你或者说是没有了，或者又是有了；闻性岂是这样子呢？闻性岂是有声就有，没有声就没有吗？有声它也有闻，没有声也是有闻，闻性并不是生灭的。声尘是有生有灭的，有声音，它就有声了；没有响，它声也就没有了，这是有生灭的。这个闻性，可不会为你又有、又无。
闻实云无，谁知无者：如果实实在在你要说没有声就没有闻性了，你要是这样讲的话，谁又知道那个“无”？知道“没有闻”的那个，又是谁？知道没有闻的，那就是你的闻性。你知道没有了嘛！若是真没有闻性了，你连知道都不会知道了。
是故阿难：因为这个，阿难哪！声于闻中，自有生灭：这个声，在闻中自己有生有灭。你听见的声，是有生有灭的；而你那个闻性，是无生无灭的。非为汝闻，声生声灭：可不是你那个闻性，有声了，它就生了；没有声，它又灭了。令汝闻性，为有为无：这可不是因为声生、声灭，令你的闻性也随着声或者有、或者没有了。不是的！就有没有声，闻性都是常在的。
L4责迷戒谬
【汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。】
汝尚颠倒，惑声为闻：阿难你啊，对于自己的颠倒都不认识！所以我说，“真倒现前，汝尚不识”啊！你疑惑这个“声”就是“闻”了，“闻”也就是“声”了。这怎么同呢？“声”和“闻”是不同的。何怪昏迷，以常为断：难怪你这么样子糊涂啰！难怪你这样子不明白啊！这个真常不生灭性，你拿它当断了。
我几时对你说过“湛圆真心”会断的呢？你以常为断，本来是真常不变的道理，你却说断了、没有了。你说你太糊涂吧，为什么这样？就因为你连个“声”和“闻”都分别不清楚。这两种很浅的事情，你又说是“声”、又说是“闻”，究竟是“声”、是“闻”？所以难怪你以常为断了。我说这个真常之法、不生灭的真心，你却以为这个不生灭的心断了、没有了。你为什么这么糊涂呢？
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：可是你始终不应该这么样说：离开“动静”、“闭塞”和“开通”，说离开这些，“闻”就没有“性”了。怎么会没有呢？闻性是常在的嘛！你以为它断了，你太蠢了！太愚痴了！台湾人讲的：“太笨了，像个傻瓜一样！”
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