现在的人真正明白修真的人很少，大多数都是认为静坐练功就是修真了，这是不一回事的！修真就是修炼出真我，只有修炼出真我才能够在天界生存。但是要修炼出真我，必须经过天界人的允许才行，经过他们的考验磨难才行。在过去把这叫做魔考。

看看现实当中，几乎都是停留在静坐练功上呀！要么就是盲目崇拜祈求。把那个功法讲的非常非常详细细致呀！其实功法是非常简单的，没有必要那么麻烦细致，简直是画蛇添足啊！为什么会有这样的现象呢！因为不这样做，不能够吸引人呀！为什么要吸引人呢！那肯定要问他自己啦！不管是高人还是大师，几乎都是停留在练功上。

后面魔考的事情为什么没有人讲呢？要么就是停留在古代文献上，行善呀行善呀！爱心呀爱心呀！忍让呀忍让呀！絮絮叨叨就这么多东西。三界众生什么样的都有啊，遇到的事情也是千差万别，必须找出最根本的原因是什么？不然的话就处理不好外魔。说磨难考验好听一点，其实就是来找事的，找麻烦的，就看自己怎么解决了。不经过真实的经历，是说不出这些东西的。如果别人在修炼过程中遇到的问题，更不知道如何给别人解决？

人世间有网络，信息发达，某个地方发生一个事情，很快的全世界人都知道了。灵界也是这样的，比人世间宣传的还要快。自己做过什么事情，他们都知道的。如果是真正的通过了他们的考验，和谐和睦相处了，以后再帮别人处理外魔之事，他们都会看在自己的面上，放过别人的。

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在这里，我们看到孟子答复“两大之间难为小”的基本原则，只有自强自立的一条路。其实个人做人也是一样，不自强，不自立，不从自己本身想办法，在两大之间，怨天怨地，希望得到别人的同情来为自己解决困难，天下不会有这样的事情。个人事、国家事、天下事的原则是一样的，只有自强自立，才是唯一的生存之道。尤其以一个小国家为然，介于国际上强国之间的自处，除了自立自强以外，绝无其他妥协的良策。况且愈妥协，将愈增加困难。因此孟子便指出，宁可亡国，也不可丧失国格或人格的原则，作为答复。
——南怀瑾先生《孟子旁通》

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人生就像一盒巧克力，你永远不知道下一块会是什么味道。
内外相应，言行相称。
不登高山，不知天之大也；不临深谷，不知地之厚也。
只有胜利才能生存，只有成功才有代价，只有耕耘才有收获。
三更灯火五更鸡，正是男儿读书时。黑发不知勤学早，白首方悔读书迟。