【今日资治通鉴】什么是仁义的体现？

昭襄王五十二年（丙午），荀卿者，赵人，名况，尝与临武君论兵于赵孝成王之前。王曰：“请问兵要。”临武君对曰：“上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。”荀卿曰：“不然。臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎一民。弓矢不调，则羿不能以中；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤、武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎附民而已。”临武君曰：“不然。兵之所贵者势利也，所行者变诈也。善用兵者感忽悠暗，莫知所从出；孙、吴用之，无敌于天下，岂必待附民哉！”荀卿曰：“不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所贵，权谋势利也。仁人之兵，不可诈也。彼可诈者，怠慢者也，露袒者也，君臣上下之间滑然有离德者也。故以桀诈桀，犹巧拙有幸焉。以桀诈尧，譬之以卵投石，以指桡沸，若赴水火，入焉焦没耳。故仁人之兵，上下一心，三军同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞头目而覆胸腹也。诈而袭之，与先惊而后击之，一也。且仁人用十里之国则将有百里之听，用百里之国则将有千里之听，用千里之国则将有四海之听，必将聪明警戒，和傅而一。故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延则若莫邪之长刃，婴之者断；兑则若莫邪之利锋，当之者溃；圜居而方止，则若盘石然，触之者角摧而退耳。且夫暴国之君，将谁与至哉？彼其所与至者，必其民也。其民之亲我欢若父母，其好我芬若椒兰；彼反顾其上则若灼黥，若仇雠；人之情，虽桀、跖，岂有肯为其所恶，贼其所好者哉！是犹使人之子孙自贼其父母也。彼必将来告，夫又何可诈也！故仁人用，国日明，诸侯先顺者安，后顺者危，敌之者削，反之者亡。诗曰：‘武王载发，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢遏’，此之谓也。”

秦昭襄王（前255年），《资治通鉴》记载，这段摘引内容，出自《荀子·议兵》，记录了荀子在赵孝成王面前和临武君的一段对话。荀子认为，比较战国列强的军事制度，秦国的制度最有激励作战的意义，所以秦国从秦孝公以来，一连4代都能够保持强盛，这不是出于侥幸，而是有着必然的道理。但即便是秦国的军人，士气无非是受到赏罚的激励，战斗力的上限并不太高，下限还特别低，注定抵挡不住仁义之师。换句话说，荀子认为只有道义，才能最大限度地解放战斗力。赏罚的效用虽然立竿见影，但假如大敌当前，通过赏罚机制让国民去守卫一座孤城，国民必然叛变，可见赏罚之类的办法只适用于雇佣关系，让受雇的人多卖力气而已，不足以使他们在任何情况下都可以义无反顾地去拼命作战，更不足以吸引敌国的军队和百姓来投奔自己。

有个叫陈嚣的人提出质疑：“听您探讨兵法，总是以仁义为本，但既然讲仁义，为什么还要打仗呢？凡是打仗，都是有所争夺嘛。”

借着这个问题，荀子在这里提出了儒家立场的经典战争观：战争的目的，是“禁暴除害”，也就是制止伤害人民的暴行，扫除坏人坏事，而不是为了争夺利益。“禁暴除害”，正是仁义的体现。

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#慈法法师[超话]#因为佛法是无缘的，他无牵无挂，孤立光明。这个孤立是什么孤立？像世间说的孤寡？不是！他是遍一切处之孤、绝待之孤、没有分别之孤。这个孤，我们佛教称为无缘。

说皈依佛，就是皈依无缘。心中若无亲无疏，对亲疏概念极为淡泊，乃至不运用它，此人为人间不可思议之人，是人间依怙之人。人情淡泊的人，中国传统上说君子之交淡如水。像这杯白开水，淡淡的，君子之交淡如水。缠绵，纠缠不清，最后就占有，占有不到就扼杀，这个社会的残酷斗争由此而生。

所以佛是无缘的。无缘，他予一切最圆满的回施，这个缘就是同体了，所以称为无缘。皈依无缘，就可以得到皈依佛的因缘。
慈法法师法语甘露