【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。
这就叫思惟,莲池大师在这里给我们解释正思惟,那么我们也要正思惟,我们很多学佛人这个思惟不正,都是落在邪思当中,比如我在这里讲法,你在那里听法,你的心思呢,就在那想,哎呀,这一句是什么意思,那一句是什么意思?他讲的对不对?好不好?都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思,不是正思惟,你能获得利益吗?
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量,也就是随着这个人事物,我说的这个话呀,经典里面的文字啊去思惟,这就叫逐外筹量,追逐着外面的这些人事物,文字语言,音声等等来思惟,你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听,那我就不动脑子了?我一动脑子你说我是邪思惟,不是不叫你动脑,是叫你明白如何来思惟,因为你这些就是在向外听,向外闻,向外看,向外面的人事物,经文法语当中来找寻你的自性,你又怎么能找到呢?
比如说你拿个镜子,你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到,因为你不在镜子里面,你向镜子外面去看,照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性,《耳根圆通章》,你要向你自己那里去找,就是反观自心。
这里说了,旋其意识,扣己而参,就是反闻自性的意思。
我们把看到的,听到的,六根接触到的,你来向自己的心地里面来参访,你如果还不懂的话,还打那个镜子比喻,镜子里面一照这个人,你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想,哎呀,镜子里面这个人长得这个样,脸上这儿有个黑斑,这儿有个粉刺,这是我呀,这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了,你看这个人打我,这个人在骂我,因为你看的这个人他在打我骂我,他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟,来观照,就叫扣己而参。他不是外人啊,是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己,你在照镜子,那不是你吗?这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上,他都是我,你这样来思惟,就叫正思惟。
这是开始,开始你要这样,遇到人事物,遇到好坏对错,你就参,为什么他要打我?为什么他要诽谤我?为什么他要爱我?那么你一扣在自己身上来思惟,你就能够找到自己的缺点,你就知道自己哪里错了,这样思之又思,思尽还源,思无所思,那时候才达到阿弥陀,就是无量寿,无量光,那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现,我心里面起了什么念,他就现什么境,你先有这个意识就叫扣己。再来想这个,哎呀,为什么他会这样?就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊,你一扣己,就是说自己有这个杀生害命的这个念,这个根还没去,不要说你现在吃素了,其实你杀生的这个根还没去,所以你就天天见到一些杀生害命的事情,一见到这些事情,你就扣在自己身上,把它观想成自己,这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀?为什么要这样偷盗,邪淫,妄语等等,这就叫参。参明白了,不断的参,这就叫思之又思。思惟来思惟去,你就知道了,自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除,也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了,但是这个草根还在,所以要不断的对境,扣在自己身上来参访,参的过程当中再不断的思惟,思惟之后叫思尽还源,就会参明白自己的自性,自性就显现了,原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病,一看这个灯外面有这个光辉,眼睛没病的话,怎么能有光辉呢?
又像那个头上按头一样,因为一起念,就在这个本来的这个头上,这个自性上又按了一个自性,就迷失了这个自性了,你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地,而不能扣到自己身上,来反观自己的不对,就叫邪思惟。
最后思尽还源,达到思无所思了,也就是真正的修来修去跟万物一体了,随时随地随处都能够跟众生连成一片,不用再加个思惟的这个念,他就自动的跟众生的所有的表现,人事物所有的显现,他自动的就容入到自性当中了,这就叫思尽还源,那时候就思无所思了,自动的就像释迦拈花,迦叶微笑一样,他自动的以心契心,自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻,你自动就知道什么意思了,我一说拜拜,你自动就知道是再见了,就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了,这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前,你自动就知道,哦,我心里又起了什么念了,他才现这个境的。到那时,你自动就显现出自性的无量寿和无量光了,他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀?彼佛和此佛,你如果那个时候还有阿弥陀佛,释迦牟尼佛,乃至其他佛的差别,那证明你还没有思尽还源,就是还没有达到心佛众生三无差别的程度,你的修行还不够,还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢?这是佛设立的问答,下面呢,也就是回答:
其实呢,你真正的能够在这一问当中,能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话,当下就是,当下就契入了。
谁是阿弥陀?我即是,因为如是我,我是如,就叫如是我闻,如就是如来,如来就是我, 就是自性,自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心,我的心性也就是阿弥陀佛,哪儿来的他佛自佛的差别呀?没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢,要在一切时处把这个意思弄懂,尤其你如果还是听不懂,无法开显自己的心性,像禅宗那样明心见性的话,那没有办法,你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛,也就像莲池大师所说的扣己而参,因为扣己而参的时候,你如果把一切众生看成自己,我们上上根性的人尤可为之,中下根性的人也无法保持,你怎么看别人都不是自己,尤其这个人害的你那么苦,骗的你那么家破人亡,你怎么能看成是自己呢?
所以我们很多的时候,对于身边的人事物,难以扣己而参,难以观想成自己,再来思惟它里面的义理,就很难。所以呢,这时候唯一的办法就是不把他观想成自己,先把他观想成是阿弥陀佛,所以他打我是阿弥陀佛打我,他骂我是阿弥陀佛打我,他爱我是阿弥陀佛爱我,所以一切人事物都是阿弥陀佛,我穿衣吃饭,行住坐卧,拉屎尿尿,都是阿弥陀佛,这样就会暗合道妙,巧入无声,这一生中呢,你往生到极乐世界了,到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说,这就是最善之法。所以你干什么事情,做什么活动,修什么法门,都是为了往生极乐世界,都是在念佛,这样就对了。
这就叫思惟,莲池大师在这里给我们解释正思惟,那么我们也要正思惟,我们很多学佛人这个思惟不正,都是落在邪思当中,比如我在这里讲法,你在那里听法,你的心思呢,就在那想,哎呀,这一句是什么意思,那一句是什么意思?他讲的对不对?好不好?都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思,不是正思惟,你能获得利益吗?
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量,也就是随着这个人事物,我说的这个话呀,经典里面的文字啊去思惟,这就叫逐外筹量,追逐着外面的这些人事物,文字语言,音声等等来思惟,你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听,那我就不动脑子了?我一动脑子你说我是邪思惟,不是不叫你动脑,是叫你明白如何来思惟,因为你这些就是在向外听,向外闻,向外看,向外面的人事物,经文法语当中来找寻你的自性,你又怎么能找到呢?
比如说你拿个镜子,你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到,因为你不在镜子里面,你向镜子外面去看,照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性,《耳根圆通章》,你要向你自己那里去找,就是反观自心。
这里说了,旋其意识,扣己而参,就是反闻自性的意思。
我们把看到的,听到的,六根接触到的,你来向自己的心地里面来参访,你如果还不懂的话,还打那个镜子比喻,镜子里面一照这个人,你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想,哎呀,镜子里面这个人长得这个样,脸上这儿有个黑斑,这儿有个粉刺,这是我呀,这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了,你看这个人打我,这个人在骂我,因为你看的这个人他在打我骂我,他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟,来观照,就叫扣己而参。他不是外人啊,是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己,你在照镜子,那不是你吗?这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上,他都是我,你这样来思惟,就叫正思惟。
这是开始,开始你要这样,遇到人事物,遇到好坏对错,你就参,为什么他要打我?为什么他要诽谤我?为什么他要爱我?那么你一扣在自己身上来思惟,你就能够找到自己的缺点,你就知道自己哪里错了,这样思之又思,思尽还源,思无所思,那时候才达到阿弥陀,就是无量寿,无量光,那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现,我心里面起了什么念,他就现什么境,你先有这个意识就叫扣己。再来想这个,哎呀,为什么他会这样?就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊,你一扣己,就是说自己有这个杀生害命的这个念,这个根还没去,不要说你现在吃素了,其实你杀生的这个根还没去,所以你就天天见到一些杀生害命的事情,一见到这些事情,你就扣在自己身上,把它观想成自己,这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀?为什么要这样偷盗,邪淫,妄语等等,这就叫参。参明白了,不断的参,这就叫思之又思。思惟来思惟去,你就知道了,自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除,也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了,但是这个草根还在,所以要不断的对境,扣在自己身上来参访,参的过程当中再不断的思惟,思惟之后叫思尽还源,就会参明白自己的自性,自性就显现了,原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病,一看这个灯外面有这个光辉,眼睛没病的话,怎么能有光辉呢?
又像那个头上按头一样,因为一起念,就在这个本来的这个头上,这个自性上又按了一个自性,就迷失了这个自性了,你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地,而不能扣到自己身上,来反观自己的不对,就叫邪思惟。
最后思尽还源,达到思无所思了,也就是真正的修来修去跟万物一体了,随时随地随处都能够跟众生连成一片,不用再加个思惟的这个念,他就自动的跟众生的所有的表现,人事物所有的显现,他自动的就容入到自性当中了,这就叫思尽还源,那时候就思无所思了,自动的就像释迦拈花,迦叶微笑一样,他自动的以心契心,自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻,你自动就知道什么意思了,我一说拜拜,你自动就知道是再见了,就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了,这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前,你自动就知道,哦,我心里又起了什么念了,他才现这个境的。到那时,你自动就显现出自性的无量寿和无量光了,他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀?彼佛和此佛,你如果那个时候还有阿弥陀佛,释迦牟尼佛,乃至其他佛的差别,那证明你还没有思尽还源,就是还没有达到心佛众生三无差别的程度,你的修行还不够,还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢?这是佛设立的问答,下面呢,也就是回答:
其实呢,你真正的能够在这一问当中,能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话,当下就是,当下就契入了。
谁是阿弥陀?我即是,因为如是我,我是如,就叫如是我闻,如就是如来,如来就是我, 就是自性,自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心,我的心性也就是阿弥陀佛,哪儿来的他佛自佛的差别呀?没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢,要在一切时处把这个意思弄懂,尤其你如果还是听不懂,无法开显自己的心性,像禅宗那样明心见性的话,那没有办法,你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛,也就像莲池大师所说的扣己而参,因为扣己而参的时候,你如果把一切众生看成自己,我们上上根性的人尤可为之,中下根性的人也无法保持,你怎么看别人都不是自己,尤其这个人害的你那么苦,骗的你那么家破人亡,你怎么能看成是自己呢?
所以我们很多的时候,对于身边的人事物,难以扣己而参,难以观想成自己,再来思惟它里面的义理,就很难。所以呢,这时候唯一的办法就是不把他观想成自己,先把他观想成是阿弥陀佛,所以他打我是阿弥陀佛打我,他骂我是阿弥陀佛打我,他爱我是阿弥陀佛爱我,所以一切人事物都是阿弥陀佛,我穿衣吃饭,行住坐卧,拉屎尿尿,都是阿弥陀佛,这样就会暗合道妙,巧入无声,这一生中呢,你往生到极乐世界了,到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说,这就是最善之法。所以你干什么事情,做什么活动,修什么法门,都是为了往生极乐世界,都是在念佛,这样就对了。
索朗达吉尊者:完全离开五欲有一定的困难,但相续中要有正知正念:外在的诱惑所带来的,到底是解脱还是束缚
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”,就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道,发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖,有多么可怜!
“猛兽”,被老虎、野狗或野猪等猛兽包围,也是极其恐怖的!前段时间的新闻中说,有三只老虎吃了一个人,非常可怕。
“野人”,古代历史上有许多凶恶野人的记载,只要落入他们的群体中就不会有解脱之日,这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众,”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道:原来外面的世界是那么快乐!
如火猛兽野人中,陷入国王囹圄众,
连续不断受痛苦,仍无解脱时增忧。
我那天说,有一个人在监狱里待了十个月,当时他住的牢房有十二个人,其中一个人特别野蛮,几乎每天都把其他人的午饭全部吃完,谁抢他就会被打得很惨,所以大家都怕他,把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他,现在还经常梦到他。所以在监狱里,除了监狱长,犯人内部也有这么厉害的人,跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦,”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱,而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说:“如是诸法中,求乐不可得。”在世间的一切法当中,很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之,无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中,还是沦落到无有自在的监狱中,或者陷入熊熊燃烧的火坑中,都是非常痛苦的。同样,六道众生在没有获得解脱之前,在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中,怨恨的敌人可能变成亲友,亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情,皆成亲怨与中等,
苦乐利害不可数,父转成母母成妹,
妹成自子皆不定,亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情,皆成亲怨与中等,苦乐利害不可数,”在漫长的轮回中,每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生,都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹,妹成自子皆不定,亲友成怨亦无穷。”轮回中,有时父亲转成母亲,母亲转成姊妹,姊妹又变成自己的孩子;或者亲人变成怨敌,怨敌变成亲人——不仅这一世是这样,无始以来都如此。
佛教经常讲:无始以来,所有众生都当过自己的父母。那么,是否所有众生也都当过自己的怨敌呢?是当过。这时,有些人可能会问:“众生都当过父母的话,我们要向他们报恩;如果众生也都当过怨敌,那要不要向他们报仇呢?”实际上这是不需要的,因为报仇是不合理的行为,也不符合我们的光明心,也就是慈悲心。
从这个颂词当中,我们可以发现,亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案,以及《入行论》中的一些公案,都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说,有一个人非常吝啬,每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次,他杀了一只鸡,让妻子做好后,一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟,就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气,就开始骂他:“我都已经关门了,你这个无有惭愧的出家人怎么还进来?”
幻化沙门说:“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说:“我怎么无耻?”沙门说:“你杀了自己的父亲,娶了自己的母亲,培养怨恨的敌人,这难道不是无耻吗?”
他说:“我怎么会做这些事?”幻化沙门说:“你杀的鸡实际上是你前世的父亲,他因为特别吝啬,死后转生为你家的一只鸡,你今天已经把它杀了;你母亲以前特别疼爱你,以此贪心转生女人成为你的妻子;你前世被罗刹杀掉,那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以,你现在把父亲杀了,把母亲当妻子,天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗?”
这时他依靠佛禅定力的加持,回忆起了前世的所有经历,于是非常后悔和伤心,就在佛陀面前忏悔,后来获得了须陀洹果位。(佛经公案中,一般在家人得须陀洹果,出家之后得阿罗汉果位。)
从这个公案中也可看出,今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来,这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚,那是我的敌人,那是我的恩人。但实际上,不说前世如何,即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里,很多人因为一点小事就马上离婚,很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害,甚至父母和孩子之间也会如此,而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以,在轮回中人们之间的感情和关系,确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时,他会变成你的亲友;因缘散去后,他就会变成你的仇人。所以,说“永远恨他”也不一定,“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此,我们既要思考无始以来人们之间的因缘,也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人,听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受,但听到“轮回痛苦”、“业因果”时,就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑,也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然,完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说:“何需足量革,尽覆此大地,片革垫靴底,即同覆大地。”同样,抹杀所有妙色,隔离所有妙香,确实难以做到,但相续中要有正知正念,要知道外在的诱惑所带来的,到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉,畅饮之后准备离开,但看到泉水还在不断涌出,就再再制止它说:“我已经喝完了,你不要再出水了!”(《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。)这时,有人说:“你无法制止它,还是让它自然流淌吧!你也不必待在这里,还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水,愚人无法阻塞泉水涌出,就像人们无法完全遮止五欲产生一样;但如果运用调心方法,或离开特定的环境,就跟五欲自然停止没有什么差别。所以,修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”,就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道,发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖,有多么可怜!
“猛兽”,被老虎、野狗或野猪等猛兽包围,也是极其恐怖的!前段时间的新闻中说,有三只老虎吃了一个人,非常可怕。
“野人”,古代历史上有许多凶恶野人的记载,只要落入他们的群体中就不会有解脱之日,这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众,”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道:原来外面的世界是那么快乐!
如火猛兽野人中,陷入国王囹圄众,
连续不断受痛苦,仍无解脱时增忧。
我那天说,有一个人在监狱里待了十个月,当时他住的牢房有十二个人,其中一个人特别野蛮,几乎每天都把其他人的午饭全部吃完,谁抢他就会被打得很惨,所以大家都怕他,把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他,现在还经常梦到他。所以在监狱里,除了监狱长,犯人内部也有这么厉害的人,跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦,”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱,而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说:“如是诸法中,求乐不可得。”在世间的一切法当中,很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之,无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中,还是沦落到无有自在的监狱中,或者陷入熊熊燃烧的火坑中,都是非常痛苦的。同样,六道众生在没有获得解脱之前,在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中,怨恨的敌人可能变成亲友,亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情,皆成亲怨与中等,
苦乐利害不可数,父转成母母成妹,
妹成自子皆不定,亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情,皆成亲怨与中等,苦乐利害不可数,”在漫长的轮回中,每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生,都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹,妹成自子皆不定,亲友成怨亦无穷。”轮回中,有时父亲转成母亲,母亲转成姊妹,姊妹又变成自己的孩子;或者亲人变成怨敌,怨敌变成亲人——不仅这一世是这样,无始以来都如此。
佛教经常讲:无始以来,所有众生都当过自己的父母。那么,是否所有众生也都当过自己的怨敌呢?是当过。这时,有些人可能会问:“众生都当过父母的话,我们要向他们报恩;如果众生也都当过怨敌,那要不要向他们报仇呢?”实际上这是不需要的,因为报仇是不合理的行为,也不符合我们的光明心,也就是慈悲心。
从这个颂词当中,我们可以发现,亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案,以及《入行论》中的一些公案,都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说,有一个人非常吝啬,每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次,他杀了一只鸡,让妻子做好后,一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟,就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气,就开始骂他:“我都已经关门了,你这个无有惭愧的出家人怎么还进来?”
幻化沙门说:“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说:“我怎么无耻?”沙门说:“你杀了自己的父亲,娶了自己的母亲,培养怨恨的敌人,这难道不是无耻吗?”
他说:“我怎么会做这些事?”幻化沙门说:“你杀的鸡实际上是你前世的父亲,他因为特别吝啬,死后转生为你家的一只鸡,你今天已经把它杀了;你母亲以前特别疼爱你,以此贪心转生女人成为你的妻子;你前世被罗刹杀掉,那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以,你现在把父亲杀了,把母亲当妻子,天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗?”
这时他依靠佛禅定力的加持,回忆起了前世的所有经历,于是非常后悔和伤心,就在佛陀面前忏悔,后来获得了须陀洹果位。(佛经公案中,一般在家人得须陀洹果,出家之后得阿罗汉果位。)
从这个公案中也可看出,今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来,这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚,那是我的敌人,那是我的恩人。但实际上,不说前世如何,即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里,很多人因为一点小事就马上离婚,很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害,甚至父母和孩子之间也会如此,而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以,在轮回中人们之间的感情和关系,确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时,他会变成你的亲友;因缘散去后,他就会变成你的仇人。所以,说“永远恨他”也不一定,“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此,我们既要思考无始以来人们之间的因缘,也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人,听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受,但听到“轮回痛苦”、“业因果”时,就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑,也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然,完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说:“何需足量革,尽覆此大地,片革垫靴底,即同覆大地。”同样,抹杀所有妙色,隔离所有妙香,确实难以做到,但相续中要有正知正念,要知道外在的诱惑所带来的,到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉,畅饮之后准备离开,但看到泉水还在不断涌出,就再再制止它说:“我已经喝完了,你不要再出水了!”(《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。)这时,有人说:“你无法制止它,还是让它自然流淌吧!你也不必待在这里,还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水,愚人无法阻塞泉水涌出,就像人们无法完全遮止五欲产生一样;但如果运用调心方法,或离开特定的环境,就跟五欲自然停止没有什么差别。所以,修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
先秦庄周的《逍遥游(节选)》
北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也,怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮,适千里者,三月聚粮。之二虫又何知?(抢榆枋 一作:枪榆枋)
小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之。不亦悲乎!
汤之问棘也是已:“穷发之北,有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏。背若泰山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥也。斥鴳笑之曰:‘彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。而彼且奚适也?’”此小大之辩也。
故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者,其自视也,亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
译文
北海里有一条鱼,它的名字叫鲲。鲲非常巨大,不知道有几千里。鲲变化成为鸟,它的名字就叫做鹏。鹏的脊背,也不知道有几千里长;当它振动翅膀奋起直飞的时候,翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟,大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海是一个天然的大池子。
《齐谐》这本书,是记载一些怪异事情的书。书上记载:“鹏往南方的大海迁徙的时候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪涛,环绕着旋风飞上了九万里的高空,用六个月的时间飞到南海才休息。”像野马奔腾一样的游气,飘飘扬扬的尘埃,活动着的生物都因为风吹而运动。天空苍苍茫茫的,或许是上天真正的颜色?它的辽阔高远也是没有尽头的吗?鹏往下看的时候,看见的应该也是这个样子。
如果聚集的水不深,那么它就没有负载一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水,一棵小草就能被当作是一艘船,放一个杯子在上面就会被粘住,这是水浅而船却大的原因。如果聚集的风不够强大的话,那么负载一个巨大的翅膀也就没有力量了。因此,鹏在九万里的高空飞行,风就在它的身下了,凭借着风力,背负着青天毫无阻挡,然后才开始朝南飞。
蝉和小斑鸠讥笑鹏说:“我们奋力而飞,碰到榆树和檀树就停止,有时飞不上去,落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢?”到近郊去的人,只带当天吃的三餐粮食,回来肚子还是饱饱的;到百里外的人,要用一整夜时间舂米准备干粮;到千里外的人,要提前三个月来准备粮食。蝉和小斑鸠这两只小虫、鸟又知道什么呢?
小智比不上大智,短命比不上长寿。怎么知道是这样的呢?朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。夏生秋死的寒蝉,不知道一年的时光,这就是短命。楚国的南方有一种大树叫做冥灵,它把五百年当作一个春季,五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿,它把八千年当作一个春季,八千年当作一个秋季,这就是长寿。可是活了七百来岁的彭祖如今还因长寿而特别闻名,众人都想与他相比,岂不可悲!
商汤问棘的话也是这样的:“在草木不生的极远的北方,有个很深的大海,那就是天池。里面有条鱼,它的身子有几千里宽,没有人知道它有多长,它的名字叫做鲲。有一只鸟,它的名字叫做鹏。鹏的背像泰山,翅膀像天边的云;借着旋风盘旋而上九万里,超越云层,背负青天,然后向南飞翔,将要飞到南海去。小泽里的麻雀讥笑鹏说:‘它要飞到哪里去呢?我一跳就飞起来,不过数丈高就落下来,在蓬蒿丛中盘旋,这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢?’”这就是小和大的分别。
所以,那些才智能胜任一官的职守,行为能够庇护一乡百姓的,德行能投合一个君王的心意的,能力能够取得全国信任的,他们看待自己,也像上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人,世上所有的人都称赞他,他并不因此就特别奋勉,世上所有的人都诽谤他,他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸,分辨清楚荣辱的界限,就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切,都没有拼命去追求。即使如此,他还是有未达到的境界。
列子乘风而行,飘然自得,驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事,没有拼命去追求。这样虽然免了步行,还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性,驾驭着六气的变化,遨游于无穷的境地,他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己,修养达到神化不测境界的人无意于求功,有道德学问的圣人无意于求名。
北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也,怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋而止,时则不至,而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮,适千里者,三月聚粮。之二虫又何知?(抢榆枋 一作:枪榆枋)
小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之。不亦悲乎!
汤之问棘也是已:“穷发之北,有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏。背若泰山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥也。斥鴳笑之曰:‘彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。而彼且奚适也?’”此小大之辩也。
故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者,其自视也,亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
译文
北海里有一条鱼,它的名字叫鲲。鲲非常巨大,不知道有几千里。鲲变化成为鸟,它的名字就叫做鹏。鹏的脊背,也不知道有几千里长;当它振动翅膀奋起直飞的时候,翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟,大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海是一个天然的大池子。
《齐谐》这本书,是记载一些怪异事情的书。书上记载:“鹏往南方的大海迁徙的时候,翅膀拍打水面,能激起三千里的浪涛,环绕着旋风飞上了九万里的高空,用六个月的时间飞到南海才休息。”像野马奔腾一样的游气,飘飘扬扬的尘埃,活动着的生物都因为风吹而运动。天空苍苍茫茫的,或许是上天真正的颜色?它的辽阔高远也是没有尽头的吗?鹏往下看的时候,看见的应该也是这个样子。
如果聚集的水不深,那么它就没有负载一艘大船的力量了。在堂前低洼的地方倒上一杯水,一棵小草就能被当作是一艘船,放一个杯子在上面就会被粘住,这是水浅而船却大的原因。如果聚集的风不够强大的话,那么负载一个巨大的翅膀也就没有力量了。因此,鹏在九万里的高空飞行,风就在它的身下了,凭借着风力,背负着青天毫无阻挡,然后才开始朝南飞。
蝉和小斑鸠讥笑鹏说:“我们奋力而飞,碰到榆树和檀树就停止,有时飞不上去,落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢?”到近郊去的人,只带当天吃的三餐粮食,回来肚子还是饱饱的;到百里外的人,要用一整夜时间舂米准备干粮;到千里外的人,要提前三个月来准备粮食。蝉和小斑鸠这两只小虫、鸟又知道什么呢?
小智比不上大智,短命比不上长寿。怎么知道是这样的呢?朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。夏生秋死的寒蝉,不知道一年的时光,这就是短命。楚国的南方有一种大树叫做冥灵,它把五百年当作一个春季,五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿,它把八千年当作一个春季,八千年当作一个秋季,这就是长寿。可是活了七百来岁的彭祖如今还因长寿而特别闻名,众人都想与他相比,岂不可悲!
商汤问棘的话也是这样的:“在草木不生的极远的北方,有个很深的大海,那就是天池。里面有条鱼,它的身子有几千里宽,没有人知道它有多长,它的名字叫做鲲。有一只鸟,它的名字叫做鹏。鹏的背像泰山,翅膀像天边的云;借着旋风盘旋而上九万里,超越云层,背负青天,然后向南飞翔,将要飞到南海去。小泽里的麻雀讥笑鹏说:‘它要飞到哪里去呢?我一跳就飞起来,不过数丈高就落下来,在蓬蒿丛中盘旋,这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢?’”这就是小和大的分别。
所以,那些才智能胜任一官的职守,行为能够庇护一乡百姓的,德行能投合一个君王的心意的,能力能够取得全国信任的,他们看待自己,也像上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人,世上所有的人都称赞他,他并不因此就特别奋勉,世上所有的人都诽谤他,他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸,分辨清楚荣辱的界限,就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切,都没有拼命去追求。即使如此,他还是有未达到的境界。
列子乘风而行,飘然自得,驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事,没有拼命去追求。这样虽然免了步行,还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性,驾驭着六气的变化,遨游于无穷的境地,他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己,修养达到神化不测境界的人无意于求功,有道德学问的圣人无意于求名。
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