我们是非常地道的价值投资者，不仅仅是投资上市公司的实业也投资上市的股权，其实投资实业的资金比股权还大，实业是要非常多资金的，我们做的实业：贵州茅台、同仁堂、寿仙谷、东阿阿胶、汤臣倍健、片仔癀、云南白药、广誉远等，很多都是高价值的，没有资金根本玩不转，股权的投资只不过是间接提高我们的护城河和天花板，更多的是一种资产的配置，我们把实业和股权做一个组合，让这个组合能够长期的正增长，这就是我们的思维方式！没有那么多的弯弯绕绕！#乐游复利研究所的小宇宙[超话]#
画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为中国画最强调的就是内在神韵。《出水芙蓉图》 也许不是纯粹的文人画家的作品，也许就是一个职业画家画的，然而它背后却有一种既深又淡的生命情怀。人们可以将它作为中国画的范型，作为中国画的代表作来理解，进而通过它来体悟中国文化的精神，这也是一种享受。其实标准很简单，方法也很简单，无论看古人还是今人的作品，只要通过作品能感受到画家的文化趣味和生活态度，能感受到他对生命的感悟，就有所得，否则这件作品就是无足轻重的。
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
大挠探五行之情，依五行之数始作十天干十二地支。天干表示天的行度，地支表示地的行度！依五行之数那就是说：依五行方位坐标。始作十天干是说：天球无限宇宙太空，虚无廖郭相对地球这个参考是永远恒净的，古人叫做天或混天。地平面上的五行方位向无限太空无限延伸到无极处与天球的交点，把周天等分五份。就是五行方位。把周天等分十份，就是十天干刻度。用来记量天体的行度，天的行度用天干表示。天球上十天干方位与地平面上的五行方位永远是对应变化的，地平面上的五行方位东方永远是甲乙，南方永远是丙丁，西方永远是庚辛，北方永远是壬癸。这样十个天干就把无限宇宙太虚天球等分成十份，叫十天干五行方位坐标。作为天体运行的统一度量单位和坐标。等分天球宇宙的十天干方位和地面上的五行方位永远是一一对应的。由于地球的公转轨道是椭圆的，所以张衡《混天说》：混天如鸡子，地如内中黄！从视运动看：混天是围绕着这个内中黄运转的。
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
从一月而论，阴历一月约30日，约在阴历二十九日，日月会于同方位戊宫，古天文学叫坎象流戊，即：日月同位于戊，戊就叫天门。对宫太阳离中就己为地户。周天一周以十天干等分之,天干以十进制数反应了“混天”的方位变花周期。《奇门遁甲》以甲子遁戊为起点。排布了日月运动相对于五行十天干方位相去与相会的六十甲子周期。从一日论，日中为已叫离中就己，对宫为戊叫坎戊月华，戌已精化之光纳入中宮属土气，以孳生万物;四象金、木、水、火居四方。则天上天干之方位与地面上五行之方位就有了一一对应关系。天的运行历六甲与地之行度相会。叫六十甲子。
地支表示地的行度。即以地平圈上的五行方位为坐标，十天干数反映地平面上五行方位与等分天球无限宇宙太空的天干方位所成的角度变化与行度周期。十二地支数反映地平面上五行方位相对太阳光照方位角度的变化与运行周期。由于地球自转一周的同时还公转了两个天干度数。所以：地行之数地支以十二进制数为周期。因天左行五度、地右行六度，则：天左行十天干度，地必右行十二地支度为一太阳日。表示地球相对太阳的运行周期。干支合这就形成了六十甲子计时。
《黄帝内经•素问》曰：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可以期。”五运指天球无限宇宙上的天干相对地上五行方位的运行角度变化。五运即：甲己土远、乙庚金运，丙辛水运，丁壬木运，戊癸火运。六气就是地球相对太阳的运行周期。与十二支时间相对应。六气为：子午少阴君火，丑未阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水，巳亥厥阴风木。天地运行产生了运与气变化。甲子记时运气可期。就是说：天地运行运气与气候变化总是有规律的随甲子变化应时而期。
戊为天门，甲遁戊后，三奇、六仪应太阳行于九宫方位的周期：《奇门遁甲》中叫九星运行。《黄帝内经灵枢》叫太一九宫曰游。九星以十天干来衡董太阳相对九宫方位角度的变化。太阳（帝星）行于九宫（帝之居室叫宫）就是九宫星。九星就是太阳在天球星宿间周期行于九宫。九星随十天干刻度以九进制数于天球星宿中周期循环。九星变化就是《灵枢经》中的日游九宫周期。总之，日、月、星、空（空指地球周围的天球无限宇宙）相对于地面上五行方位的不同角度变化周期。都具体的反应在《奇门遁甲》盘的变化中。
古人以十进制的天干数为度量刻度单位，来反映地平面上的五行方位与天体皇文所成的角度，及日、月、星系的运行周期。地球自转一周的360度，历十二个时辰，十二天干度，叫十二地支时辰。一个时辰地球相对于太阳自转360度/12=30度，这30度就是一个时干度的度量单位。一太阳日地球相对太阳运转了12个30度，也就是说运转了12个时干度。30度是天左行五度地右行六度的公倍数。是天地的交会数。十天干绕五行方位转就是《河图》、《洛书》数。一日地球相对于太阳运行十二时干度。五日地球上的五行方位相对于太阳运转60个时干度为甲子一会。则十五日一气地球相对于太阳周行了180个时干度。为周天干之半周数。三十日周行360个时辰为一小周天，即地球相对太阳运行360个时辰时干度，约合月球绕地平面上五行方位运行一周，叫一个小周天。十二时干等于一日干度数。即：地球自转360度为一日干度。地球公转一周360个日干度是一个年干单位，360年干为天地一大会。为一大周天，由此知，周天就是周行360天干度，小周天是月球绕地平面上五行方位的运行周期，大周天是地球绕太阳运行的公转周期。15数三元一会。15x360=540年天地又一大会。
地球在绕太阳运行时，是以轨道成23.5度的倾斜方向自转与公转的。当地球自转或公转360天干度一周天时，360/23.5=15.319149天干数，接近二十四节气中一气的气数。按一日地球公转一日干度，逆过来运算，贝15.3191490x23.5=360日干度。就是说：从一个朔望月近30日看，每隔15.319145天干时日地球的这种倾斜方向与地平面上的五行方位就返还360度一个周期，归回到原来地球与太阳月球天球所成的角度，倾斜角度与原方向相交会。站在地平面五行方位坐标上观察。约十五日余地上五行方位方向与太阳、月球、天球的角度方向相合一次。即15.319145日地球的倾斜方向与太阳月亮又返还到原来的角度。这基本就是二十四气中十五日余一气的气数。月象纳甲的六十甲子变化，就是日、月、星、空、地之间的五行方位角度与行度变化周期。同时也反应地球公转的二十四节气点约每逢15数余相会一次。
《奇门遁甲》为了准确反应“九宫纵横〖5数”的阴阳变化。又特设了超神、接气、拆补局。以便准确反应日、月、星、空（空指天球太空）之间的方位角度变化与六十甲子的关系。
因地平圈上是以五行方位坐标定位的，五日周甲子一侯。十五日一气。则15/5=3,一气有三候变化，五日一候是60甲子天干地支之交会。也就是地平面上五行方位与天球星宿方位角与接受太阳光方位角度的交会周期。同理：十五日180时干度为一节气；两个15日360时干单位为一小周天；三个十五日540个时干为一卦节单位叫天地一大会。故45日余太阳日游一宫。即地球公转过程中，地上五行方位角与太阳星于天球恒星间周期运转的交会点。这就是《灵枢经九星太一日游》中的45日或46日太阳日游九宫的科学依据。太阳星在星宿间随天干依九宫周期运行，准确的反映了太阳之星在宇宙星宿间与地平面上的五行方位角及九宫方位坐标的变化周期。天上九星与地上九宮的一一对应关系。即九星太阳日游规律。证明了《奇门遁甲》盘的科学性，和严谨性。
地球相对太阳运行360度/24=15度为一气，一气三元甲子一小会，约30日地球相对太阳运行360个时干度一周天，即月球绕地平面上五行方位的运行周期，俗称小周天。360天干为一周天数：天左行五五得二十五度，地右行五六得三十度而复会。天地凡数五十有五的图》数是六十甲子数的根源。
一年360日天干度中，每45日余日行九星宫之一宫、天地交会一次，则360/45=8。说明地球自转360个天干度30日一小周天。一年地球公转360天干度中：太阳方位角与地面五行方位以八进制数周期变化。这就是八卦周期数重叠能反映气候变化周期的原因。是《易经》变化的根源。也即《奇门遁甲》书中所论地球自转一周的八门变化，天干地支、九星、八门、五行是使用的同样度量，成比例变化的。天干以十进制数为周期；九星以九进制数为周期；八门，八卦以八进制数为周期；地支以十二进制数为周期。并且都以天干度为单位。因为180度为圆周之半周。所以古人以周天之半周数以定三元甲子之交会。
五日六十时辰一甲子天地运气复会。三元甲子十五日180时辰，天地运、气交一小会。45日三元甲子540时干又大会。纵横十五数依《洛书》九宫数变化。所以，《洛书》也叫河运转旋机图》。
更重要的是，三元甲子变化与人体的对应。十五日一气，一年二十四气，对应于人体二十四椎脊神经，主宰着人与髙等动物体内的气血阴阳变化与内脏活动，月球运行周期小周天，对应于人体小周天，是中华气功的理论基础，《参同契》中也重点论述了月象纳甲与人体气血的关系，子午流注，甲子运气学已人人皆知，人体与各种髙等动物身体之枢要、头、胸、腹三部也应三元甲子数而成造化，头部象天应《奇门遁甲》天盘九星之变化，胸部及万物中间之气应中盘八门变化，包括大气层之气候变化，腹部应地盘八方之气。头上之神分九部以分管人体之九野。头上之九神按五行九宫分布定位，百会下以内中央为中宫。中宫以前视觉中枢区午未申三部以离宫为主，有泥丸妇人、玄关、祖窍三部神主宰，是道家修炼之秘窍，非仙人秘传，世人鲜知，应东四宅坎、离、风、雷四卦。脑后玉枕之内上中下分坎宫三部之神，即侨脑、干脑、小脑三部，道曰：无机之真，佛曰清静佛即指此三部，此三部之神在大脑清静无为状态下主宰体内乾坤万物造化，脑后兑卦，小腹为艮卦；主山泽通气，（即调整内分泌系统平衡）应西四宅乾坤艮兑四卦；另有左脑主记忆，右脑主思维，中脑戊己宫和四象调阴阳以应四时变化。此左、右、中恼三部之神主卯酉周天，应日出东落西之阴阳消长。主万物昼醒夜眠及左右肢体的分工运动。此三三、九部八位之神随三元甲子九星，八卦变化之数生化。子午周天为经，卯酉周天纬，合为经天纬地之学。夹脊之上中下三部受卯辰已乾宫三部神即侨脑、小脑、干脑主宰，调整坤腹、艮肠、坎肾三部之变化，以应中盘八门之变化，叫西四宫乾坤艮兑合；命门以下脊髄受离宫午未申三部之神：泥丸、玄关、祖窍呼应，叫水火相济，风雷相激，主宰心、肺及胸腺、肾上腺三部活动以应地盘之气变化。（丹经曰：“忙取北河初潮水，灌济南山老山根即喻此）。东西各四卦分管交感神经与副交感神经，随阴阳消息交替调节。上中下三元小甲子合为45数，以应三元大甲子之会合卯酉周天。时时受左脑、右脑、中脑三部之神的主宰。此三部之神时刻调整着乾坤交泰，山泽通气；水火相济，风雷激荡（见书中八卦丹炉妙用），证明了人身也是一个小宇宙。与天地万物同造化。这就是同契）的精糖。
所以，老子“不出户，不规（看）铺（窗户，即不向门窗外看）知天道”。这是因为人身也是一个小天地。能识自身体内变化之妙，则知天地之运化规律。这种感悟是理论经实践验证的结晶！
同理，反映地球相对太阳运转周期的十二地支周期，与反映地球相对太阳公转周期度数的八门、八卦数的变化也在随着地球与运行轨道的倾斜运动而周期变化。这种变化能客观直接的影响地面上的昼夜四时气候变化。每日地球公转周期的八门变化，反映在《奇门遁甲》中盘。也叫人盘，反映的是地平面上八方位与地球公转八天干度的对应规律。八门是随十二地支变的。
万物生成靠太阳，太阳为万物之父，九星太阳光照辐射角的变化是大脑九神中枢神经系统生成的基础，所以地球上的高等动物生命多有昼醒夜眠的规律。证明了人与各种高等动物头部九神的中枢神经系统是依太阳九星光能辐射为基础而生成变化的。无极指无限太空。太阳就是太极一气，太极生阴阳。“道自虚无生一气，一气之分为天地”。天地气交而有四时昼夜八卦甲子阴阳变化。
而四时昼夜五运六气九星八卦等阴阳气候变化规律是形成人体五脏六腑经脉气血循环系统与九神八脉的基础。
而地气与人或动物体内的温度变也是形成人与各种高等动物体内的奇经八麻内分泌系统的基础。对应于小周夫自卞而上逆行,叫逆则成仙佛之道。此为天地人三才之气变化。即天气日光变化（九星变化）对应着人与各种动物体内的头部中枢神经及植物、花果的生成；人气应大气流通节气变化主宰动物胸腔器官或植物枝叶的生成及运化，地气主宰着动物腹腔器官或植物根须的生成。植物的花果是光合作用的结晶。动物的神经是光能造化的花果，植物的枝经是养气运行的道路经脉，其枝叶有呼吸与营运养分的能力，随昼夜四时而变化，遵循着春生、夏长、秋杀、冬藏的规律。动物的经脉脏腑血液循行，新陈代谢、心肺的呼吸、生化同样对应着五运六气昼夜四时的变化；遵循着四时昼夜阴阳的消长规律，《黄帝内经）对此有精深的论述。植物的根须与动物的内分泌系统是受地气变化孕育生成的。《易经》说：“本乎天者亲上,本乎地者亲下”。此天地人三才造化之妙契，着实让人叹为观止！
太阳运行周期（即地球公转周期）之二十四气对应生成了人与髙等动物的二十四脊椎中枢神经。而月球绕地运行之小周天与后天八卦地气之变化，对应于人与各种髙等动物生命体内生成了奇经八脉内分泌系统之气的体液流通。四时昼夜的变化是生成人与各种动物祖先、血液、经脉、气血循环与脏腑器官生成的动力和基础。这些天地阴阳造化之妙契，比比皆是。
本文出自国易堂
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