五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
十二法印，定道教法门，无此印者，即是邪说
对治人生里的烦恼，最全面的医疗方案，莫过于天尊开出的“十二印”，
此“十二印，印我正法。若诸教中，有此法印，即是正经，无此印者，即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”，无此“法印”的邪说，救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”？
01
世间有为之法，皆悉无常
“一者，世间有为之法，皆悉无常，即生即变，即老即灭，逝水电光，骏马飙风，莫之能比。诸天寿限，期满亦谢，随业流传。三恶道中，大期死坏，易可知觉，变易无常，世不能了。三清之人，见生灭相，觉无常苦，智明了故，体无相故，以智慧故，能知能觉。忘不著故，不以为苦，而是任放，恬愉安乐，解未圆故，随念生灭。”
世间的有为法，不能明了世事、人生的变化无常，于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力，觉悟世间万法本来生灭无常，忘却并且不执著各种有为之法，达到恬愉安乐的境界，但其解悟与行持，尚未圆满，仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法，皆无有我
“二者，一切世法，皆无有我，不自在故，非真实故，相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇，互为支撑，相待而立。由于不自在，不真实，互为因缘、相待而立，所以一切世间法皆“无有我”，必须破除我相的执着。
03
世间有心之法，皆悉苦恼
“三者，世间有心之法，皆悉苦恼。何以故？可逼迫故，可违逆故，无常迁灭故。苦有二种，一粗二细。云何为粗？一切受生，老病死坏，怨家合会，恩爱分离，所求不称，是名粗苦。云何细苦？即细无常，念念损坏，实是苦恼。人不能知，是名细苦。”
世间有心的法，都是苦恼的。为什么呢？因为能逼迫的缘故，能违逆的缘故，无常地灭亡的缘故。苦有两种，一为粗（苦），二为细（苦）。什么叫粗（苦）呢？一切承受的生老病死，怨家相遇，恩爱分离，所求不如愿，都成为粗苦。什么是细苦呢？即是细无常，念念之间亏损破坏，真实的是苦恼，人们不能知晓，所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故，世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，这是粗苦。心起念头，想得到然而得不到，所想皆“损坏”，旁人却不知，这是细苦。
04
一切世间，不净秽恶，亦有粗细
“四者，一切世间，不净秽恶，亦有粗细。粗者可见，细不可知。如世肉身，皮肤血脉，大小不净，尸形臭烂，是粗不净。烦恼结漏，慧者弃薄，是细不净。”
世间污秽不净，也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净，人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者，万物皆是空无，性无真实故，假众缘故。”
物性虚假不实，假合众缘之故，因此万物空无，因缘和合而有。
06
出世升玄，至道常住
“六者，出世升玄，至道常住，湛体自然，无生无灭，离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常，有心之法都是苦恼，世间污秽不净，这个世界太糟糕了，所以要“离有为相”，要“出世升玄”，这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智，自在无碍
“七者，一切妙智，自在无碍，神力所为，随意能辩，故名大我。”
玄妙智慧，自由自在，无遮无碍，具备神力，辩论随意，这样的状态称为“大我”。
08
离二无常，不受诸爱
“八者，离二无常，不受诸爱，心想寂灭，故名安乐。”
离却二边、无常的境界，不为爱欲拖累，心无任何念想，实现“安乐”。
09
真性灵通，离一切相
“九者，真性灵通，离一切相，无染无秽，是名清净。”
自身的真性灵动通达，显现出来，脱离一切杂染、污秽，实现“清净”。
010
至道真实，非伪杂身
“十者，至道真实，非伪杂身，是金刚身，故名善有。”
获得真实的至道，由伪杂身变成金刚身，实现“善有”的境界。
011
世出世法，皆假施设
“十一者，是世间法，及出世法，皆假施设，悉是因缘，开方便道，为化众生，强立名字。”
无论世间法还是出世间法，都是天尊为了度化众生，假借语言文字所开的方便道，正如天尊开示的：
“道本无言，亦无文字，但为世间，无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由悟解，故立世典，渐启童蒙，乃寄语言，宣示正道，假借文字，著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具，其实正道本身，既无语言，亦无文字，为化众生，亦立语言，亦立文字。
012
正道真性，不生不灭
正道的真实本性，是不生不灭、非有非无的中道。此即：
“十二者，正道真性，不生不灭，非有非无，名正中道。”
按天尊的旨意，这“十二法印，定我法门。随有其言，即宜遵奉。无此说者，不可修行。”
用比喻的话讲，必须遵从医嘱，照医师制定的处方——“法门”进行治疗，来医治人生的烦与恼。无此“法门”，或不愿接受者，不能很好地展开治疗，很难得到好的治疗效果。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
对治人生里的烦恼，最全面的医疗方案，莫过于天尊开出的“十二印”，
此“十二印，印我正法。若诸教中，有此法印，即是正经，无此印者，即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”，无此“法印”的邪说，救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”？
01
世间有为之法，皆悉无常
“一者，世间有为之法，皆悉无常，即生即变，即老即灭，逝水电光，骏马飙风，莫之能比。诸天寿限，期满亦谢，随业流传。三恶道中，大期死坏，易可知觉，变易无常，世不能了。三清之人，见生灭相，觉无常苦，智明了故，体无相故，以智慧故，能知能觉。忘不著故，不以为苦，而是任放，恬愉安乐，解未圆故，随念生灭。”
世间的有为法，不能明了世事、人生的变化无常，于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力，觉悟世间万法本来生灭无常，忘却并且不执著各种有为之法，达到恬愉安乐的境界，但其解悟与行持，尚未圆满，仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法，皆无有我
“二者，一切世法，皆无有我，不自在故，非真实故，相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇，互为支撑，相待而立。由于不自在，不真实，互为因缘、相待而立，所以一切世间法皆“无有我”，必须破除我相的执着。
03
世间有心之法，皆悉苦恼
“三者，世间有心之法，皆悉苦恼。何以故？可逼迫故，可违逆故，无常迁灭故。苦有二种，一粗二细。云何为粗？一切受生，老病死坏，怨家合会，恩爱分离，所求不称，是名粗苦。云何细苦？即细无常，念念损坏，实是苦恼。人不能知，是名细苦。”
世间有心的法，都是苦恼的。为什么呢？因为能逼迫的缘故，能违逆的缘故，无常地灭亡的缘故。苦有两种，一为粗（苦），二为细（苦）。什么叫粗（苦）呢？一切承受的生老病死，怨家相遇，恩爱分离，所求不如愿，都成为粗苦。什么是细苦呢？即是细无常，念念之间亏损破坏，真实的是苦恼，人们不能知晓，所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故，世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，这是粗苦。心起念头，想得到然而得不到，所想皆“损坏”，旁人却不知，这是细苦。
04
一切世间，不净秽恶，亦有粗细
“四者，一切世间，不净秽恶，亦有粗细。粗者可见，细不可知。如世肉身，皮肤血脉，大小不净，尸形臭烂，是粗不净。烦恼结漏，慧者弃薄，是细不净。”
世间污秽不净，也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净，人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者，万物皆是空无，性无真实故，假众缘故。”
物性虚假不实，假合众缘之故，因此万物空无，因缘和合而有。
06
出世升玄，至道常住
“六者，出世升玄，至道常住，湛体自然，无生无灭，离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常，有心之法都是苦恼，世间污秽不净，这个世界太糟糕了，所以要“离有为相”，要“出世升玄”，这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智，自在无碍
“七者，一切妙智，自在无碍，神力所为，随意能辩，故名大我。”
玄妙智慧，自由自在，无遮无碍，具备神力，辩论随意，这样的状态称为“大我”。
08
离二无常，不受诸爱
“八者，离二无常，不受诸爱，心想寂灭，故名安乐。”
离却二边、无常的境界，不为爱欲拖累，心无任何念想，实现“安乐”。
09
真性灵通，离一切相
“九者，真性灵通，离一切相，无染无秽，是名清净。”
自身的真性灵动通达，显现出来，脱离一切杂染、污秽，实现“清净”。
010
至道真实，非伪杂身
“十者，至道真实，非伪杂身，是金刚身，故名善有。”
获得真实的至道，由伪杂身变成金刚身，实现“善有”的境界。
011
世出世法，皆假施设
“十一者，是世间法，及出世法，皆假施设，悉是因缘，开方便道，为化众生，强立名字。”
无论世间法还是出世间法，都是天尊为了度化众生，假借语言文字所开的方便道，正如天尊开示的：
“道本无言，亦无文字，但为世间，无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由悟解，故立世典，渐启童蒙，乃寄语言，宣示正道，假借文字，著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具，其实正道本身，既无语言，亦无文字，为化众生，亦立语言，亦立文字。
012
正道真性，不生不灭
正道的真实本性，是不生不灭、非有非无的中道。此即：
“十二者，正道真性，不生不灭，非有非无，名正中道。”
按天尊的旨意，这“十二法印，定我法门。随有其言，即宜遵奉。无此说者，不可修行。”
用比喻的话讲，必须遵从医嘱，照医师制定的处方——“法门”进行治疗，来医治人生的烦与恼。无此“法门”，或不愿接受者，不能很好地展开治疗，很难得到好的治疗效果。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
【十二法印，定道教法门，无此印者，即是邪说】
对治人生里的烦恼，最全面的医疗方案，莫过于天尊开出的“十二印”，
此“十二印，印我正法。若诸教中，有此法印，即是正经，无此印者，即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”，无此“法印”的邪说，救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”？
01
世间有为之法，皆悉无常
“一者，世间有为之法，皆悉无常，即生即变，即老即灭，逝水电光，骏马飙风，莫之能比。诸天寿限，期满亦谢，随业流传。三恶道中，大期死坏，易可知觉，变易无常，世不能了。三清之人，见生灭相，觉无常苦，智明了故，体无相故，以智慧故，能知能觉。忘不著故，不以为苦，而是任放，恬愉安乐，解未圆故，随念生灭。”
世间的有为法，不能明了世事、人生的变化无常，于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力，觉悟世间万法本来生灭无常，忘却并且不执著各种有为之法，达到恬愉安乐的境界，但其解悟与行持，尚未圆满，仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法，皆无有我
“二者，一切世法，皆无有我，不自在故，非真实故，相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇，互为支撑，相待而立。由于不自在，不真实，互为因缘、相待而立，所以一切世间法皆“无有我”，必须破除我相的执着。
03
世间有心之法，皆悉苦恼
“三者，世间有心之法，皆悉苦恼。何以故？可逼迫故，可违逆故，无常迁灭故。苦有二种，一粗二细。云何为粗？一切受生，老病死坏，怨家合会，恩爱分离，所求不称，是名粗苦。云何细苦？即细无常，念念损坏，实是苦恼。人不能知，是名细苦。”
世间有心的法，都是苦恼的。为什么呢？因为能逼迫的缘故，能违逆的缘故，无常地灭亡的缘故。苦有两种，一为粗（苦），二为细（苦）。什么叫粗（苦）呢？一切承受的生老病死，怨家相遇，恩爱分离，所求不如愿，都成为粗苦。什么是细苦呢？即是细无常，念念之间亏损破坏，真实的是苦恼，人们不能知晓，所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故，世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，这是粗苦。心起念头，想得到然而得不到，所想皆“损坏”，旁人却不知，这是细苦。
04
一切世间，不净秽恶，亦有粗细
“四者，一切世间，不净秽恶，亦有粗细。粗者可见，细不可知。如世肉身，皮肤血脉，大小不净，尸形臭烂，是粗不净。烦恼结漏，慧者弃薄，是细不净。”
世间污秽不净，也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净，人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者，万物皆是空无，性无真实故，假众缘故。”
物性虚假不实，假合众缘之故，因此万物空无，因缘和合而有。
06
出世升玄，至道常住
“六者，出世升玄，至道常住，湛体自然，无生无灭，离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常，有心之法都是苦恼，世间污秽不净，这个世界太糟糕了，所以要“离有为相”，要“出世升玄”，这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智，自在无碍
“七者，一切妙智，自在无碍，神力所为，随意能辩，故名大我。”
玄妙智慧，自由自在，无遮无碍，具备神力，辩论随意，这样的状态称为“大我”。
08
离二无常，不受诸爱
“八者，离二无常，不受诸爱，心想寂灭，故名安乐。”
离却二边、无常的境界，不为爱欲拖累，心无任何念想，实现“安乐”。
09
真性灵通，离一切相
“九者，真性灵通，离一切相，无染无秽，是名清净。”
自身的真性灵动通达，显现出来，脱离一切杂染、污秽，实现“清净”。
010
至道真实，非伪杂身
“十者，至道真实，非伪杂身，是金刚身，故名善有。”
获得真实的至道，由伪杂身变成金刚身，实现“善有”的境界。
011
世出世法，皆假施设
“十一者，是世间法，及出世法，皆假施设，悉是因缘，开方便道，为化众生，强立名字。”
无论世间法还是出世间法，都是天尊为了度化众生，假借语言文字所开的方便道，正如天尊开示的：
“道本无言，亦无文字，但为世间，无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由悟解，故立世典，渐启童蒙，乃寄语言，宣示正道，假借文字，著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具，其实正道本身，既无语言，亦无文字，为化众生，亦立语言，亦立文字。
012
正道真性，不生不灭
正道的真实本性，是不生不灭、非有非无的中道。此即：
“十二者，正道真性，不生不灭，非有非无，名正中道。”
按天尊的旨意，这“十二法印，定我法门。随有其言，即宜遵奉。无此说者，不可修行。”
用比喻的话讲，必须遵从医嘱，照医师制定的处方——“法门”进行治疗，来医治人生的烦与恼。无此“法门”，或不愿接受者，不能很好地展开治疗，很难得到好的治疗效果。
对治人生里的烦恼，最全面的医疗方案，莫过于天尊开出的“十二印”，
此“十二印，印我正法。若诸教中，有此法印，即是正经，无此印者，即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”，无此“法印”的邪说，救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”？
01
世间有为之法，皆悉无常
“一者，世间有为之法，皆悉无常，即生即变，即老即灭，逝水电光，骏马飙风，莫之能比。诸天寿限，期满亦谢，随业流传。三恶道中，大期死坏，易可知觉，变易无常，世不能了。三清之人，见生灭相，觉无常苦，智明了故，体无相故，以智慧故，能知能觉。忘不著故，不以为苦，而是任放，恬愉安乐，解未圆故，随念生灭。”
世间的有为法，不能明了世事、人生的变化无常，于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力，觉悟世间万法本来生灭无常，忘却并且不执著各种有为之法，达到恬愉安乐的境界，但其解悟与行持，尚未圆满，仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法，皆无有我
“二者，一切世法，皆无有我，不自在故，非真实故，相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇，互为支撑，相待而立。由于不自在，不真实，互为因缘、相待而立，所以一切世间法皆“无有我”，必须破除我相的执着。
03
世间有心之法，皆悉苦恼
“三者，世间有心之法，皆悉苦恼。何以故？可逼迫故，可违逆故，无常迁灭故。苦有二种，一粗二细。云何为粗？一切受生，老病死坏，怨家合会，恩爱分离，所求不称，是名粗苦。云何细苦？即细无常，念念损坏，实是苦恼。人不能知，是名细苦。”
世间有心的法，都是苦恼的。为什么呢？因为能逼迫的缘故，能违逆的缘故，无常地灭亡的缘故。苦有两种，一为粗（苦），二为细（苦）。什么叫粗（苦）呢？一切承受的生老病死，怨家相遇，恩爱分离，所求不如愿，都成为粗苦。什么是细苦呢？即是细无常，念念之间亏损破坏，真实的是苦恼，人们不能知晓，所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故，世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，这是粗苦。心起念头，想得到然而得不到，所想皆“损坏”，旁人却不知，这是细苦。
04
一切世间，不净秽恶，亦有粗细
“四者，一切世间，不净秽恶，亦有粗细。粗者可见，细不可知。如世肉身，皮肤血脉，大小不净，尸形臭烂，是粗不净。烦恼结漏，慧者弃薄，是细不净。”
世间污秽不净，也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净，人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者，万物皆是空无，性无真实故，假众缘故。”
物性虚假不实，假合众缘之故，因此万物空无，因缘和合而有。
06
出世升玄，至道常住
“六者，出世升玄，至道常住，湛体自然，无生无灭，离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常，有心之法都是苦恼，世间污秽不净，这个世界太糟糕了，所以要“离有为相”，要“出世升玄”，这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智，自在无碍
“七者，一切妙智，自在无碍，神力所为，随意能辩，故名大我。”
玄妙智慧，自由自在，无遮无碍，具备神力，辩论随意，这样的状态称为“大我”。
08
离二无常，不受诸爱
“八者，离二无常，不受诸爱，心想寂灭，故名安乐。”
离却二边、无常的境界，不为爱欲拖累，心无任何念想，实现“安乐”。
09
真性灵通，离一切相
“九者，真性灵通，离一切相，无染无秽，是名清净。”
自身的真性灵动通达，显现出来，脱离一切杂染、污秽，实现“清净”。
010
至道真实，非伪杂身
“十者，至道真实，非伪杂身，是金刚身，故名善有。”
获得真实的至道，由伪杂身变成金刚身，实现“善有”的境界。
011
世出世法，皆假施设
“十一者，是世间法，及出世法，皆假施设，悉是因缘，开方便道，为化众生，强立名字。”
无论世间法还是出世间法，都是天尊为了度化众生，假借语言文字所开的方便道，正如天尊开示的：
“道本无言，亦无文字，但为世间，无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由悟解，故立世典，渐启童蒙，乃寄语言，宣示正道，假借文字，著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具，其实正道本身，既无语言，亦无文字，为化众生，亦立语言，亦立文字。
012
正道真性，不生不灭
正道的真实本性，是不生不灭、非有非无的中道。此即：
“十二者，正道真性，不生不灭，非有非无，名正中道。”
按天尊的旨意，这“十二法印，定我法门。随有其言，即宜遵奉。无此说者，不可修行。”
用比喻的话讲，必须遵从医嘱，照医师制定的处方——“法门”进行治疗，来医治人生的烦与恼。无此“法门”，或不愿接受者，不能很好地展开治疗，很难得到好的治疗效果。
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