经典有意境的宝宝名,个个都赏心悦目:
维枫
维字源自《史记·秦楚之际月表》中的“维万世之安”,是思考的意思;“枫”字用作人名,会给人一种潇洒之感,寓意着红红火火。将二者搭配作为男孩名字很文雅,读起来声调由阳平转阴平,十分好听。
宇承
“宇承”读作“yǔ chéng”,是一个很好听的名字,出自《涉江》“云霏霏而承宇”。“宇”是大气用字,入男孩名字能彰显出男孩的风度;“承”作为男孩名字指能干又有担当。所以“宇承”这个名字很符合男孩的男子气概。
君唯
“君唯”二字虽然在生活中很常见,但组合起来作为男孩的名字却是很稀少的。与此同时,二者均是对男孩来说是非常吉利的,有利于男孩的运势。其读音的音律有浮动变化,符合好听稀少的男孩名字。
华轩
《九思》中有言:“周八极兮历九州,求轩辕兮索重华”,此句的含义十分之大气,从中提取“华轩”一名作为男孩的名字,也显得十分的大气。同时,“华轩”二字声调有起伏变化,悦耳动听。所以此名符合好听大气名字的查找。
维枫
维字源自《史记·秦楚之际月表》中的“维万世之安”,是思考的意思;“枫”字用作人名,会给人一种潇洒之感,寓意着红红火火。将二者搭配作为男孩名字很文雅,读起来声调由阳平转阴平,十分好听。
宇承
“宇承”读作“yǔ chéng”,是一个很好听的名字,出自《涉江》“云霏霏而承宇”。“宇”是大气用字,入男孩名字能彰显出男孩的风度;“承”作为男孩名字指能干又有担当。所以“宇承”这个名字很符合男孩的男子气概。
君唯
“君唯”二字虽然在生活中很常见,但组合起来作为男孩的名字却是很稀少的。与此同时,二者均是对男孩来说是非常吉利的,有利于男孩的运势。其读音的音律有浮动变化,符合好听稀少的男孩名字。
华轩
《九思》中有言:“周八极兮历九州,求轩辕兮索重华”,此句的含义十分之大气,从中提取“华轩”一名作为男孩的名字,也显得十分的大气。同时,“华轩”二字声调有起伏变化,悦耳动听。所以此名符合好听大气名字的查找。
读《 药师经 》有关
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 :
愿生净土者,
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土;
又愿生极乐净土者,
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」,
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想,
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」,
是 「 专称弥陀佛名 」,
而不夹杂余佛名号,
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土,
并劝人求生净土,
但值得留意的是,
除了阿弥陀佛及其极乐净土,
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文,
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土,
云 :
若有四众 :
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦,
及余净信善男子、
善女人等,
有能受持八分斋戒,
或经一年、
或覆三月受持学处,
以此善根,
愿生西方极乐世界无量寿佛所,
听闻正法而未定者,
若闻世尊药师琉璃光如来名号,
临命终时,
有八大菩萨,
其名曰 :
文殊师利菩萨,
观世音菩萨等八大菩萨,
乘空而来,
示其道路,
即于彼界,
种种杂色众宝华中,
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机,
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 :
就此等称药师名号而求生净土者,
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」,
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」,
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人,
三者不但有净信,
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説,
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根,
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人,
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 :
若有众生,
若一日一夜持八戒斋;
若一日一夜持沙弥戒;
若一日一夜持具足戒,
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」,
他们以三福为正因,
九品为正行,
即循释尊广开净土之
「要门」,
迴此善根,
求愿往生净土。
再推而析之,
以上根机的人,
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 :
设我得佛,
十方众生,
发菩提心,
修诸功德,
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」,
不问善根具与不具,
或不论威仪缺与无缺;
就摄机广狭方面,
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品,
和辨定相应的行持方法
这点很重要,
要认清自己的根机,
决定以什么身份或辈品,
和决定以甚么行持方法,
愿求得生净土!
释迦世尊在
《 药师经 》明言 :
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先,
必有其因由,
佛弟子读经时宜对号入座,
辨定自己的根机,
以相应法来修持,
才得法益。
若然机不应法,
犹如症不对药,
未必受益,
乃至如煮沙成饭,
无有是处。
例如,
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子,
但随即犯戒、
破戒,
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学,
岂有出世的佛法善根,
并愿求生净土呢?
又,
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件,
就老老实实地确认知自己,
不是称药师名号而得生净土之机,
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫,
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」,
欲迴所修
「 杂毒之善 」,
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土,
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 :
此必不可也!
又如《 阿弥陀经 》云 :
不可以少善根福德因缘,
得生彼国!
换言之,
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」,
并具有
「 善根 」 的情况下,
根本不是净土
「 要门 」 之机,
难以自修持力之定善、
散善之行业,
迴愿求生净土!
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
最令人费解的一句话是 :
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」,
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 :
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时,
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所,
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所?
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土,
还是极乐净土呢?
二者,
「 法子 」
听闻正法,
是甚么
「 正法 」?
若不正确了解释尊在净土三经的宗体,
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」,
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂,
还是有甚么意思?
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想,
恐难解惑释疑!
三者,
「 法子 」
听闻正法而未定者,
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」?
要 「 定 」 甚么呢?
这个 「 定 」 字可圈可点,
又具多义,
如辨定、
选定、
决定、
正定,
还是坚定等,
怎样解释较为合情合理呢?
其实,
若依善导大师的净土思想去解释,
理路清晰,
脉胳相承,
一点都含煳!
解读经典不能依文解字,
必须顺次序来理解上下文意,
如上述经文,
行者在闻药师琉璃光如来名号之前,
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子,
善男信女,
而非一般愚恶凡夫。
再者,
行者因为听闻正法而未定,
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以,
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义,
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言,
两者是相关连的。
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 :
愿生净土者,
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土;
又愿生极乐净土者,
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」,
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想,
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」,
是 「 专称弥陀佛名 」,
而不夹杂余佛名号,
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土,
并劝人求生净土,
但值得留意的是,
除了阿弥陀佛及其极乐净土,
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文,
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土,
云 :
若有四众 :
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦,
及余净信善男子、
善女人等,
有能受持八分斋戒,
或经一年、
或覆三月受持学处,
以此善根,
愿生西方极乐世界无量寿佛所,
听闻正法而未定者,
若闻世尊药师琉璃光如来名号,
临命终时,
有八大菩萨,
其名曰 :
文殊师利菩萨,
观世音菩萨等八大菩萨,
乘空而来,
示其道路,
即于彼界,
种种杂色众宝华中,
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机,
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 :
就此等称药师名号而求生净土者,
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」,
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」,
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人,
三者不但有净信,
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説,
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根,
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人,
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 :
若有众生,
若一日一夜持八戒斋;
若一日一夜持沙弥戒;
若一日一夜持具足戒,
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」,
他们以三福为正因,
九品为正行,
即循释尊广开净土之
「要门」,
迴此善根,
求愿往生净土。
再推而析之,
以上根机的人,
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 :
设我得佛,
十方众生,
发菩提心,
修诸功德,
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」,
不问善根具与不具,
或不论威仪缺与无缺;
就摄机广狭方面,
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品,
和辨定相应的行持方法
这点很重要,
要认清自己的根机,
决定以什么身份或辈品,
和决定以甚么行持方法,
愿求得生净土!
释迦世尊在
《 药师经 》明言 :
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先,
必有其因由,
佛弟子读经时宜对号入座,
辨定自己的根机,
以相应法来修持,
才得法益。
若然机不应法,
犹如症不对药,
未必受益,
乃至如煮沙成饭,
无有是处。
例如,
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子,
但随即犯戒、
破戒,
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学,
岂有出世的佛法善根,
并愿求生净土呢?
又,
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件,
就老老实实地确认知自己,
不是称药师名号而得生净土之机,
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫,
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」,
欲迴所修
「 杂毒之善 」,
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土,
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 :
此必不可也!
又如《 阿弥陀经 》云 :
不可以少善根福德因缘,
得生彼国!
换言之,
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」,
并具有
「 善根 」 的情况下,
根本不是净土
「 要门 」 之机,
难以自修持力之定善、
散善之行业,
迴愿求生净土!
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
最令人费解的一句话是 :
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」,
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 :
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时,
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所,
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所?
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土,
还是极乐净土呢?
二者,
「 法子 」
听闻正法,
是甚么
「 正法 」?
若不正确了解释尊在净土三经的宗体,
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」,
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂,
还是有甚么意思?
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想,
恐难解惑释疑!
三者,
「 法子 」
听闻正法而未定者,
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」?
要 「 定 」 甚么呢?
这个 「 定 」 字可圈可点,
又具多义,
如辨定、
选定、
决定、
正定,
还是坚定等,
怎样解释较为合情合理呢?
其实,
若依善导大师的净土思想去解释,
理路清晰,
脉胳相承,
一点都含煳!
解读经典不能依文解字,
必须顺次序来理解上下文意,
如上述经文,
行者在闻药师琉璃光如来名号之前,
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子,
善男信女,
而非一般愚恶凡夫。
再者,
行者因为听闻正法而未定,
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以,
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义,
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言,
两者是相关连的。
第一章
道可道,非常道;名可名,非常名①。 无,名天地之始,有,名万物之母②。 故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼③。 此两者同,出而异名④。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门⑤。
文言批注第一:
道可道,上一“道”字,系指宇宙万物的本体,在道家亦指先天无极大道;下一“道”字,为言说之意名可名,上一名“字”,指具体事物的名称;下一个“名”字,作动词为命名。常道、常名二“常”字,马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”,为永恒,真常之意。如《玄真子》:“天地有常。”虽变化万端,但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”,真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者,天地之始也。”。老子本意应为“無,名天地之始;有,名万物之母”。但见四十章:“天下万物生于有,有生于无。”即知“有无”并举,方为老子本意。再则景龙本没有“之”字,以有名,无名解,实在不通。
历代诸家注本,多作“常無欲、常有欲”断句,如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本,又都以“常無,常有”断句,所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书,老子多以“有无”对举,如十一章“有之以为利,无之以为用”。又见《庄子.天下篇》:“建之以常無、有。”也是在说“常無,常有”。况且欲者,乃意欲之意,如《庄子.知北游》:“欲言而忘其所欲言。”如此思之,应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书,是整本《道德经》的精髓所在,读者不可不知。 妙,微渺之意。如荀悦《申鉴》:“理微之谓妙”。徼,敦煌本作“皦”,为光明之谓。“妙”就先天而言,喻道之精幽,隐匿;“徼”就后天而言,喻道之宏大,显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一,本无中生有,有复还无。各版本均作“此二者,同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者,以同断句。严复也悟及此,谓:“同字逗,一切借从同得。”
“同,谓之玄”,各版本均作一句读,误。“同”字断,承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训,此同即是混沌,即是恍惚,即是窈冥,即是玄同。 玄,为幽昧深远之意。范应元有文:“玄者,深远而不可分别之意。”吴澄也言:“玄者,幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹,变化莫测,无可言说,不可比拟。“玄之又玄,众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下,混沌一体,变化在变化,相生再相生,互为表里,迁化流转,无穷无极,便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二:
可以用言词表达的道,就不是恒常不变的大道;可以用文字表述的名,都不是亘古不变的真名。無,是形成天地宇宙的本始;有,是创造万事万物的根源。所以,常在无的状态中,去观照大道的精幽玄妙;常从有的状态下,去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二,待后天演化分流而出,便有了有和无这两张不同的名字,而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同),幽昧深远,称之为玄。玄奥啊再玄奥,幽深啊再幽深,这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三:
老子于本章开宗明义,先以“道可道,非常道”,教人破道执;以“名可名,非常名”教人破明执。无道可道,是为真道;无名可名,是为真名。但凡道之可道者,即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者,亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体,大则涵天地,听之不闻;小则入微尘,视之不见;远之存乎宇宙,近之道在汝心。所以道不离心,心即是道,自求即得。
老子继而以“無,名天地之始”,开先天境界;以“有,名万物之母”辟后天境界。天地未分,鸿蒙未判,原始祖炁(音同气,特指先天气)寂然不动,特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发,生意初动,有迹可寻,特称之为“有”;《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚,其中有象;窈兮冥兮,其中有精。”此为无中生有,即是从无极生太极;又见十六章“万物并作,我以观其复。”此为有复归无,乃是太极归无极。此中无非真无,中含妙有;有非实有,中孕玄无。是以无即是有,有即是无,既无既有,有无不二。故老子又以“此二者同”与“同,谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后,进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时,一本散为万殊,以有观之,道宏法显,其大无外。当其自有返无之时,即万法归一,以无观之,道隐理微,其小无内。又见《清静经》云:“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外,回光内视,念头从⼼而发,连⼼都没有了,看他从何而生?瞑⽬外视,以⼼生形,连形都没得了了,看他心从何而生?瞑⽬目远视,天地、日月、星⾠、山河都没有了,看他身又生于何处?心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物,未有一物。混混沌沌,只有虚空,常未了却,故曰:惟见于空。以外而言,乃是虚空,以内而言,乃是真空。所谓真空,就是自身之玄关,“玄之又玄,众妙之门”即在此处。此一功夫,其造境既能高妙超然,亦能空灵自在,此中妙处,学人身到方知!
丹道筑基第四:
修行人欲学丹道,下手之初,别无他法,只有一心端坐,万缘放下,一念不生,双眼垂帘观照。在心之下,肾之上,仿佛有个虚无窟子(包括下丹田在内的一个范围)。神神相照,息息常归(一呼一吸为一息),任其一往一来,以神气两者凝注此处。不倾刻间,神气打成一片。久而久之混混沌沌,恍恍惚惚,早已不知身在何处。这个时候,哪里还知是神之入气,还是气之归神,浑然以无人无我。修行人到此,当灭躁动心,不灭观照心。在无知无觉之际,忽然一觉而动(便是玄关窍开)。此一觉中,自自然然,不由感附,才是我本来真觉,道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象,并不是人生某处,也不是两眼之间的山根,其实是指打坐中,回光返照,神奇相交,坎离交媾,杳杳冥冥,真息绵绵(真息既胎息),静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像,就必须做到心息相依,神气打成一片,吸气之时,为阴为静为无,呼出之时,则为阳为动为有。若想修成正觉,只有在此一觉而动之时,有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在(元神本性)。 所以丹经说:“天地有此一觉而生万物,人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火,当前则是,转眼即非,所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手,不从观无观有、观妙观窍下手,又以什么为根本?无与有、妙与窍,无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动,无中生有,名为一阳生、活子时;以其动极复静,有又还无,名曰复命归根。而修道者欲得玄道,必须静之又静,定而又定,其中浑无物事,是以无观妙,此为一玄。等到气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是以有观徼,这是又一玄。至于玄之又玄,其实是归根复命之所(就是窈冥之中玄关开启的状态),这不就是众妙之门吗?但可惜的是,普通人虽然有此妙窍, 却不知修行,走漏神识,耗泄精气,不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时,一眼识得,勤加下手,操存涵养,在玄关开启状态下盗取天地元气,直造无上根源,以求成为大觉金仙。
道可道,非常道;名可名,非常名①。 无,名天地之始,有,名万物之母②。 故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼③。 此两者同,出而异名④。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门⑤。
文言批注第一:
道可道,上一“道”字,系指宇宙万物的本体,在道家亦指先天无极大道;下一“道”字,为言说之意名可名,上一名“字”,指具体事物的名称;下一个“名”字,作动词为命名。常道、常名二“常”字,马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”,为永恒,真常之意。如《玄真子》:“天地有常。”虽变化万端,但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”,真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者,天地之始也。”。老子本意应为“無,名天地之始;有,名万物之母”。但见四十章:“天下万物生于有,有生于无。”即知“有无”并举,方为老子本意。再则景龙本没有“之”字,以有名,无名解,实在不通。
历代诸家注本,多作“常無欲、常有欲”断句,如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本,又都以“常無,常有”断句,所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书,老子多以“有无”对举,如十一章“有之以为利,无之以为用”。又见《庄子.天下篇》:“建之以常無、有。”也是在说“常無,常有”。况且欲者,乃意欲之意,如《庄子.知北游》:“欲言而忘其所欲言。”如此思之,应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书,是整本《道德经》的精髓所在,读者不可不知。 妙,微渺之意。如荀悦《申鉴》:“理微之谓妙”。徼,敦煌本作“皦”,为光明之谓。“妙”就先天而言,喻道之精幽,隐匿;“徼”就后天而言,喻道之宏大,显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一,本无中生有,有复还无。各版本均作“此二者,同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者,以同断句。严复也悟及此,谓:“同字逗,一切借从同得。”
“同,谓之玄”,各版本均作一句读,误。“同”字断,承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训,此同即是混沌,即是恍惚,即是窈冥,即是玄同。 玄,为幽昧深远之意。范应元有文:“玄者,深远而不可分别之意。”吴澄也言:“玄者,幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹,变化莫测,无可言说,不可比拟。“玄之又玄,众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下,混沌一体,变化在变化,相生再相生,互为表里,迁化流转,无穷无极,便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二:
可以用言词表达的道,就不是恒常不变的大道;可以用文字表述的名,都不是亘古不变的真名。無,是形成天地宇宙的本始;有,是创造万事万物的根源。所以,常在无的状态中,去观照大道的精幽玄妙;常从有的状态下,去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二,待后天演化分流而出,便有了有和无这两张不同的名字,而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同),幽昧深远,称之为玄。玄奥啊再玄奥,幽深啊再幽深,这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三:
老子于本章开宗明义,先以“道可道,非常道”,教人破道执;以“名可名,非常名”教人破明执。无道可道,是为真道;无名可名,是为真名。但凡道之可道者,即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者,亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体,大则涵天地,听之不闻;小则入微尘,视之不见;远之存乎宇宙,近之道在汝心。所以道不离心,心即是道,自求即得。
老子继而以“無,名天地之始”,开先天境界;以“有,名万物之母”辟后天境界。天地未分,鸿蒙未判,原始祖炁(音同气,特指先天气)寂然不动,特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发,生意初动,有迹可寻,特称之为“有”;《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚,其中有象;窈兮冥兮,其中有精。”此为无中生有,即是从无极生太极;又见十六章“万物并作,我以观其复。”此为有复归无,乃是太极归无极。此中无非真无,中含妙有;有非实有,中孕玄无。是以无即是有,有即是无,既无既有,有无不二。故老子又以“此二者同”与“同,谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后,进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时,一本散为万殊,以有观之,道宏法显,其大无外。当其自有返无之时,即万法归一,以无观之,道隐理微,其小无内。又见《清静经》云:“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外,回光内视,念头从⼼而发,连⼼都没有了,看他从何而生?瞑⽬外视,以⼼生形,连形都没得了了,看他心从何而生?瞑⽬目远视,天地、日月、星⾠、山河都没有了,看他身又生于何处?心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物,未有一物。混混沌沌,只有虚空,常未了却,故曰:惟见于空。以外而言,乃是虚空,以内而言,乃是真空。所谓真空,就是自身之玄关,“玄之又玄,众妙之门”即在此处。此一功夫,其造境既能高妙超然,亦能空灵自在,此中妙处,学人身到方知!
丹道筑基第四:
修行人欲学丹道,下手之初,别无他法,只有一心端坐,万缘放下,一念不生,双眼垂帘观照。在心之下,肾之上,仿佛有个虚无窟子(包括下丹田在内的一个范围)。神神相照,息息常归(一呼一吸为一息),任其一往一来,以神气两者凝注此处。不倾刻间,神气打成一片。久而久之混混沌沌,恍恍惚惚,早已不知身在何处。这个时候,哪里还知是神之入气,还是气之归神,浑然以无人无我。修行人到此,当灭躁动心,不灭观照心。在无知无觉之际,忽然一觉而动(便是玄关窍开)。此一觉中,自自然然,不由感附,才是我本来真觉,道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象,并不是人生某处,也不是两眼之间的山根,其实是指打坐中,回光返照,神奇相交,坎离交媾,杳杳冥冥,真息绵绵(真息既胎息),静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像,就必须做到心息相依,神气打成一片,吸气之时,为阴为静为无,呼出之时,则为阳为动为有。若想修成正觉,只有在此一觉而动之时,有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在(元神本性)。 所以丹经说:“天地有此一觉而生万物,人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火,当前则是,转眼即非,所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手,不从观无观有、观妙观窍下手,又以什么为根本?无与有、妙与窍,无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动,无中生有,名为一阳生、活子时;以其动极复静,有又还无,名曰复命归根。而修道者欲得玄道,必须静之又静,定而又定,其中浑无物事,是以无观妙,此为一玄。等到气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是以有观徼,这是又一玄。至于玄之又玄,其实是归根复命之所(就是窈冥之中玄关开启的状态),这不就是众妙之门吗?但可惜的是,普通人虽然有此妙窍, 却不知修行,走漏神识,耗泄精气,不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时,一眼识得,勤加下手,操存涵养,在玄关开启状态下盗取天地元气,直造无上根源,以求成为大觉金仙。
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