老子只是教人，要以“道”为依归，效法于“道”，时刻守“道”，勤奋行“道”，老实修“道”：
孔德之容，唯道是从。
人法地，地法天，天法道。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
上士闻道，勤而行之。
修之于身，其德乃真。
一句话，唯有与“道”合一，才是最高的境界，才能解决一切问题：
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
那么，这个神秘的“道”究竟长啥样，有些什么特点呢？老子也描述得很清楚：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。
既然如此，请问：一个真心向道的人，是不是应该保持心绪的宁静、空明，而不是欲念纷起，永无止息（寂兮寥兮）？是不是应该选择一个目标和方向，然后坚定不移地走下去，而不是这山望着那山高，首鼠两端，不知所往（独立而不改）？是不是应该朝着选定的方向，努力不辍，日夜无休（周行而不殆）？
《道德经》第十章可为此作印证：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？
——形体负载着灵魂，合二为一，能永不分离吗：一个人要时刻记得，自己的使命和目标，才不至于身心失去主宰；养气专一无间断，达到柔之极处，能像婴儿一样吗：“气”是连接身体和灵魂的纽带。“气”专一了，身体和灵魂就不会分离；清除心头杂念，能够一尘不染，毫无瑕疵吗：吕坤《呻吟语》有一段话，可为注解：“凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔与中和之气，皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气戾气，只纯了，其应便捷于影响。”
第十章共有六个问句，前三句讲修身，后三句讲治国，这里截取的是前三句。大家不难看出，这三句话有一个共同的特征，就是老子要求的是极致。——致虚极，守静笃。人能虚到极处，静到笃实，就是庄子所称的“至人”。至人无己，与道同于虚明，虚明则能烛照万物，道法自然，无为而无不为。——物极必反，做不到极致，就不会发生质变， 这是道家一向的风格。
现在题主明白了吧？老子虽然明着没有说“努力”，但暗地里已经交待得够清楚了。
《道德经》这本书里，什么话都说了，但要看出老子到底说了什么，要做到像鲁迅先生说的，“从字缝里看出字来”，这是读《道德经》需要掌握的本事。
透露一个秘密：真正的修道者的确是周行不殆，24小时都在用功的。我说的修道，泛指一切世间和出世间自我精进的行为。修仙是修道，一个人念兹在兹、殚精竭虑地追求事业，也是修道——事业就是他的道。也许有人会问：难道有谁可以不睡觉吗？睡觉时又怎么用功？秘诀是五个字：睡身不睡神。《阴符经》所谓“绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍”，即指此意。
有些人总以为，道家尚清静，尚无为，所以就不会努力，不提倡努力，真是荒唐。如果道家真是这样的，那道家思想对于社会还能有啥积极意义？
《庄子》、《列子》皆道家书。《庄子》中庖丁解牛，出神入化；《列子》中愚公移山，感动神仙，若是不努力，怎么能做到？
下面分享《文子·精诚》中的一段话，看看道家是怎么具体讲努力的：
名可强立，功可强成。昔南荣趎（chú，古人名用字。南荣趎，庚桑楚弟子）耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵（túnmǐn，迟钝愚鲁，一本作“钝闻”）条达（条理通达），若十日不食而享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语（好话；汉语），至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷（qūn，圆形的仓）仓不满；官御（犹官吏）不励，诚心不精；将相不强，功烈（犹功业，亦作“功列”）不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方。见天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧；乐民之乐者，民亦乐其乐。故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之源，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成（不做做不到的事情），不求不可得（不希求得不到的东西），不处不可久（不安身于不能久留的环境），不行不可复（不从事欺民的行为）。大人行可说[悦]之政，而人莫不顺其命。命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明。内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡。四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降时；秋政不失，民殷昌；冬政不失，国家宁康。
孔德之容，唯道是从。
人法地，地法天，天法道。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
上士闻道，勤而行之。
修之于身，其德乃真。
一句话，唯有与“道”合一，才是最高的境界，才能解决一切问题：
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
那么，这个神秘的“道”究竟长啥样，有些什么特点呢？老子也描述得很清楚：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。
既然如此，请问：一个真心向道的人，是不是应该保持心绪的宁静、空明，而不是欲念纷起，永无止息（寂兮寥兮）？是不是应该选择一个目标和方向，然后坚定不移地走下去，而不是这山望着那山高，首鼠两端，不知所往（独立而不改）？是不是应该朝着选定的方向，努力不辍，日夜无休（周行而不殆）？
《道德经》第十章可为此作印证：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？
——形体负载着灵魂，合二为一，能永不分离吗：一个人要时刻记得，自己的使命和目标，才不至于身心失去主宰；养气专一无间断，达到柔之极处，能像婴儿一样吗：“气”是连接身体和灵魂的纽带。“气”专一了，身体和灵魂就不会分离；清除心头杂念，能够一尘不染，毫无瑕疵吗：吕坤《呻吟语》有一段话，可为注解：“凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔与中和之气，皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气戾气，只纯了，其应便捷于影响。”
第十章共有六个问句，前三句讲修身，后三句讲治国，这里截取的是前三句。大家不难看出，这三句话有一个共同的特征，就是老子要求的是极致。——致虚极，守静笃。人能虚到极处，静到笃实，就是庄子所称的“至人”。至人无己，与道同于虚明，虚明则能烛照万物，道法自然，无为而无不为。——物极必反，做不到极致，就不会发生质变， 这是道家一向的风格。
现在题主明白了吧？老子虽然明着没有说“努力”，但暗地里已经交待得够清楚了。
《道德经》这本书里，什么话都说了，但要看出老子到底说了什么，要做到像鲁迅先生说的，“从字缝里看出字来”，这是读《道德经》需要掌握的本事。
透露一个秘密：真正的修道者的确是周行不殆，24小时都在用功的。我说的修道，泛指一切世间和出世间自我精进的行为。修仙是修道，一个人念兹在兹、殚精竭虑地追求事业，也是修道——事业就是他的道。也许有人会问：难道有谁可以不睡觉吗？睡觉时又怎么用功？秘诀是五个字：睡身不睡神。《阴符经》所谓“绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍”，即指此意。
有些人总以为，道家尚清静，尚无为，所以就不会努力，不提倡努力，真是荒唐。如果道家真是这样的，那道家思想对于社会还能有啥积极意义？
《庄子》、《列子》皆道家书。《庄子》中庖丁解牛，出神入化；《列子》中愚公移山，感动神仙，若是不努力，怎么能做到？
下面分享《文子·精诚》中的一段话，看看道家是怎么具体讲努力的：
名可强立，功可强成。昔南荣趎（chú，古人名用字。南荣趎，庚桑楚弟子）耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵（túnmǐn，迟钝愚鲁，一本作“钝闻”）条达（条理通达），若十日不食而享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语（好话；汉语），至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷（qūn，圆形的仓）仓不满；官御（犹官吏）不励，诚心不精；将相不强，功烈（犹功业，亦作“功列”）不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方。见天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧；乐民之乐者，民亦乐其乐。故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之源，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成（不做做不到的事情），不求不可得（不希求得不到的东西），不处不可久（不安身于不能久留的环境），不行不可复（不从事欺民的行为）。大人行可说[悦]之政，而人莫不顺其命。命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明。内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡。四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降时；秋政不失，民殷昌；冬政不失，国家宁康。
#弘愿寺[超话]# 祖师传——龙树 | 当头棒喝也要去求的法门
原创： 释佛理 净宗书院
龙树菩萨的净土著作是《易行品》。
《易行品》是龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的第九品，在《易行品》之前，还有《发菩提心品》以及《调伏心品》，这几品皆讲难行道。《易行品》则介绍易行道，其中，最重要、最核心的有两段文字：第一段是难易二道判文，第二段是本愿取意文。
第一重问答，问：
“若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之”。
龙树菩萨没有直接回答，先呵斥来问之人。“如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心；非是丈夫志干之言也。”发菩提心求菩萨道，应该精进修行，难行能行、难忍能忍。现在却退心求易行道，这是儜弱怯劣无有大心，不是大丈夫！呵斥后，龙树菩萨又继续说道：“行菩萨道应该精进地修行，不惜生命，昼夜精进，如救头燃。”在龙树菩萨的呵斥和试探性劝励下，问的人还是坚持请问易行道。
这说明众生已经不堪修行，诸久堕之难行道确实修不了啦！经过难行道的修行，深刻体认到自己不是发大心行菩萨道的根机，才来真诚、恳切的请问易行道。
龙树菩萨的呵斥，其实是在考验问者是否真的放弃难行道请求易行道。问者没有退心，仍然希望得到易行道。龙树菩萨话锋一转，“汝若必欲闻此法，今当说之。”
龙树菩萨并没有一开始就说：“求易行道好呀！念阿弥陀佛往生极乐世界就是易行道了！”如果是我们，我们可能就这样回答了。龙树菩萨先严厉呵斥，除了有考验来问者的意思外，还有另外一层意思——龙树菩萨身担弘扬大乘佛法的使命，他站在复兴大乘佛法的角度，不能一开始就直破圣道门，只赞叹净土门。在讲净土法门的同时，还要保护圣道法门，其棒喝激励皆有此意。
龙树菩萨呵斥后即许说易行道：
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
佛法有无量法门，有难有易。有的人听到佛法，会以为佛法就是修苦行，住在深山老林里，唯有青灯古佛相伴，吃的是树根草皮，穿的是破烂衣服。很多人就被吓到了——学佛太辛苦了，还是不要学了。可能不了解佛法的人会有这种畏难情绪，其实佛法即善巧又慈悲，对于如迦叶尊者这种乐修苦行者，可选择精进苦修的法门，但若不愿苦行者，则有安乐易行法门。
为了让一切众生都能得到佛法的利益，让一切众生都能解脱。不论正、像、末法任何时候，对于任何人，都会有适合的法门拯济群生，这就是佛法的慈悲。尤体现于易行道，不择根机，不择时节，遇无空过。
龙树菩萨接着举例说明难易二道——“如世间道，有难有易”。世间的路，有难走的，有容易走的。比如大家来书院，坐车来就很容易，很快就到了，不费力气。但是如果走路来，时间就很长，而且很辛苦，往往走得满头大汗。这是举一个例子来说明佛法也和世间法一样，有困难的，也有容易的。
“陆道步行则苦，水道乘船则乐”。龙树菩萨时代可能还没有车，要么就是陆路，要么就是水路。如果有车的话，龙树菩萨就可能会说：“陆道步行则苦，车道乘车则乐”了。“陆道步行则苦”，就像我们登山一样，登山可以坐车上去，也可以自己步行上去。那步行上去就很苦了，从山脚到山顶，可能最后走到山腰的时候，就走不动了——算了，不走了。“水道乘船则乐”，坐在船上不需自己丝毫努力，观赏着两岸的风景，不知不觉就到目的地了。
李白有一首诗，能很好的形容“陆道步行则苦”。《行路难》：“欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山……行路难！行路难！多歧路，今安在？”想要渡过黄河吧，可是现在是冬天了，整个黄河都冰冻了，没办法过去；想要登太行山吧，太行山满山是雪，也没有路了，还是上不去。
这时候，李白就感叹了：“行路难！行路难!多歧路，今安在？”天下这么多路，现在却不知如何走了！佛法有八万四千法门，很多很多法门，我们都修不来。持戒？持不了；打坐？也不行，坐一会就腿麻了……这些还是比较浅的。断烦恼、破我执、般若观照……这些就更难了。
佛法这么多法门，到底哪个法门是我能够修行的？哪一个法门能够让我解脱生死啊？多歧路，今安在！
李白还有一首诗却可以很好的说明水道乘船则乐，那就是《早发白帝城》：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”早晨从白帝城出发，这时候太阳刚刚升起，满天的彩霞很漂亮。江陵有千里之远，但是一天的时间就到了。“两岸猿声啼不住”，两岸猿叫的声音还在耳朵响起呢，“轻舟已过万重山”，轻舟已经过了千重万重的山了。这可以形象的说明净土法门的轻松、安乐、易行。
“菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。”
菩萨道有两条，一条要精进修行，虽然精进修行，最后很可能就失败。还有一条，“以信方便，易行疾至阿惟越致者”。
“信”，本身就是一种方便，入佛法之门的一种方便，入净土门的一种方便！
原创： 释佛理 净宗书院
龙树菩萨的净土著作是《易行品》。
《易行品》是龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的第九品，在《易行品》之前，还有《发菩提心品》以及《调伏心品》，这几品皆讲难行道。《易行品》则介绍易行道，其中，最重要、最核心的有两段文字：第一段是难易二道判文，第二段是本愿取意文。
第一重问答，问：
“若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之”。
龙树菩萨没有直接回答，先呵斥来问之人。“如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心；非是丈夫志干之言也。”发菩提心求菩萨道，应该精进修行，难行能行、难忍能忍。现在却退心求易行道，这是儜弱怯劣无有大心，不是大丈夫！呵斥后，龙树菩萨又继续说道：“行菩萨道应该精进地修行，不惜生命，昼夜精进，如救头燃。”在龙树菩萨的呵斥和试探性劝励下，问的人还是坚持请问易行道。
这说明众生已经不堪修行，诸久堕之难行道确实修不了啦！经过难行道的修行，深刻体认到自己不是发大心行菩萨道的根机，才来真诚、恳切的请问易行道。
龙树菩萨的呵斥，其实是在考验问者是否真的放弃难行道请求易行道。问者没有退心，仍然希望得到易行道。龙树菩萨话锋一转，“汝若必欲闻此法，今当说之。”
龙树菩萨并没有一开始就说：“求易行道好呀！念阿弥陀佛往生极乐世界就是易行道了！”如果是我们，我们可能就这样回答了。龙树菩萨先严厉呵斥，除了有考验来问者的意思外，还有另外一层意思——龙树菩萨身担弘扬大乘佛法的使命，他站在复兴大乘佛法的角度，不能一开始就直破圣道门，只赞叹净土门。在讲净土法门的同时，还要保护圣道法门，其棒喝激励皆有此意。
龙树菩萨呵斥后即许说易行道：
佛法有无量门：如世间道，有难有易；陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是：或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
佛法有无量法门，有难有易。有的人听到佛法，会以为佛法就是修苦行，住在深山老林里，唯有青灯古佛相伴，吃的是树根草皮，穿的是破烂衣服。很多人就被吓到了——学佛太辛苦了，还是不要学了。可能不了解佛法的人会有这种畏难情绪，其实佛法即善巧又慈悲，对于如迦叶尊者这种乐修苦行者，可选择精进苦修的法门，但若不愿苦行者，则有安乐易行法门。
为了让一切众生都能得到佛法的利益，让一切众生都能解脱。不论正、像、末法任何时候，对于任何人，都会有适合的法门拯济群生，这就是佛法的慈悲。尤体现于易行道，不择根机，不择时节，遇无空过。
龙树菩萨接着举例说明难易二道——“如世间道，有难有易”。世间的路，有难走的，有容易走的。比如大家来书院，坐车来就很容易，很快就到了，不费力气。但是如果走路来，时间就很长，而且很辛苦，往往走得满头大汗。这是举一个例子来说明佛法也和世间法一样，有困难的，也有容易的。
“陆道步行则苦，水道乘船则乐”。龙树菩萨时代可能还没有车，要么就是陆路，要么就是水路。如果有车的话，龙树菩萨就可能会说：“陆道步行则苦，车道乘车则乐”了。“陆道步行则苦”，就像我们登山一样，登山可以坐车上去，也可以自己步行上去。那步行上去就很苦了，从山脚到山顶，可能最后走到山腰的时候，就走不动了——算了，不走了。“水道乘船则乐”，坐在船上不需自己丝毫努力，观赏着两岸的风景，不知不觉就到目的地了。
李白有一首诗，能很好的形容“陆道步行则苦”。《行路难》：“欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山……行路难！行路难！多歧路，今安在？”想要渡过黄河吧，可是现在是冬天了，整个黄河都冰冻了，没办法过去；想要登太行山吧，太行山满山是雪，也没有路了，还是上不去。
这时候，李白就感叹了：“行路难！行路难!多歧路，今安在？”天下这么多路，现在却不知如何走了！佛法有八万四千法门，很多很多法门，我们都修不来。持戒？持不了；打坐？也不行，坐一会就腿麻了……这些还是比较浅的。断烦恼、破我执、般若观照……这些就更难了。
佛法这么多法门，到底哪个法门是我能够修行的？哪一个法门能够让我解脱生死啊？多歧路，今安在！
李白还有一首诗却可以很好的说明水道乘船则乐，那就是《早发白帝城》：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”早晨从白帝城出发，这时候太阳刚刚升起，满天的彩霞很漂亮。江陵有千里之远，但是一天的时间就到了。“两岸猿声啼不住”，两岸猿叫的声音还在耳朵响起呢，“轻舟已过万重山”，轻舟已经过了千重万重的山了。这可以形象的说明净土法门的轻松、安乐、易行。
“菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。”
菩萨道有两条，一条要精进修行，虽然精进修行，最后很可能就失败。还有一条，“以信方便，易行疾至阿惟越致者”。
“信”，本身就是一种方便，入佛法之门的一种方便，入净土门的一种方便！
86. 具戒，在《大智度论》上，有这十种 | 妙法莲华经浅释
又见佛子 未尝睡眠
经行林中 勤求佛道
又见佛子，未尝睡眠：又见着有这一类的佛子，他总也不睡觉；就是睡觉，也是坐在那个地方，睡了几秒钟就不睡了。这种未尝睡眠的菩萨，修这干什么呢？他修般舟三昧。
什么是般舟三昧？般舟是梵语，此云佛立，叫佛立三昧，就是佛立的定。这种的功夫，是要一个人在一个房间里头常行，不坐、不卧；多少日子呢？九十天。
只在房子里这么走，除了饭食及大小便之外；吃东西是吃，大、小便是可以的，但是就是不睡觉，这专门对治睡魔的。在九十天常行，这叫般舟七，又叫般舟三昧；在三个月期间，这样去修行。
经行林中：在树林子里边，或者在一个房子里边经行。经行，就是转来转去的，总这么走。为什么？勤求佛道：他就想求成佛的道路。
又见具戒 威仪无缺
净如宝珠 以求佛道
又看见守持戒律的这个菩萨，守持戒律，像守宝珠那么贵重，来求佛道。具戒，在《大智度论》上，有十种：
（一）不缺戒。缺，是缺少、丢失。怎么叫不缺戒呢？这个守不缺戒的菩萨，对十恶、五逆这最重的罪业，他不犯；如果犯这种重罪，就好像浮囊丢失了似的。
浮囊，或者用油布、或者用皮做的，那么一个大的袋，放到水里，像小船似的；坐着浮囊，就可以过海。如果犯了罪，好像浮囊缺失了，就不能过海。
也就表示：你没有戒，就不能成佛，也就不能由生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸。所以，第一要持不缺戒，不犯这个重罪。
（二）不破戒。破，是破坏；就是不犯中品十恶五逆的罪。如果犯了中品的十恶五逆罪，就等于浮囊残破了、坏了，也不能用了。言其若不守戒、破戒了，这身体有罪，也就不能成佛了。
（三）不穿戒。怎么叫“穿”呢？好像浮囊穿出来一个小孔。浮囊是很大的，现在没有全破，只有像针那么大的一个小孔，有那么一个漏洞；它既然有小孔，就透气，在水里头就不能浮，也不能用了。
不穿戒，是犯下品的十恶五逆，是轻一点的、小的，好像浮囊穿出一个小孔；也就是你持戒不清净，就不会成佛。
（四）不杂戒。杂，是杂乱无章。不杂，就是他不生恶觉。觉有善觉、恶觉。恶觉观，就是生出恶念；虽然身口清净，但是意已经有了烦恼。所以修道要修这种不杂的戒。
（五）随道戒。随，是跟随；道，是修道。证初果的罗汉、圣人，他走路、或者种地，虫就都自动离开他的脚有四寸远，自己回避，不会被他踏死，他自然而然的就不犯戒，所以叫随道戒；随着你修道，就有这种的戒律。这个戒，又叫道共戒；有定，才可以持这种戒。
（六）定共戒。这种是罗汉的戒。罗汉修这种的定，不执着三界六尘的境界；因为他不贪着，所以又叫无着戒。
（七）智所赞戒。这持戒的人，善能从假舍俗；虽然他不是行中道，可是他善能从俗谛、假谛里边，用俗谛和假谛来利益众生。俗谛、假谛，本来是一种权变之法；他虽然没有修中道，可是他能这样的用权法去利益众生，所以就被有智慧的人赞叹，这叫智所赞戒。
（八）自在戒。自在，就是观世音菩萨那个“观自在”；他能用神通，游戏人间，逆、顺示现；或者示现一个顺的境界，或者示现一个逆的境界。逆，是违心的境界；顺，就是顺心的境界。可是，虽然这种示现，他性戒和遮戒上都不犯。
怎么叫性戒？是在戒的性，戒性；又因为佛性与自性是一样的，所以称为自性戒，又称为本性戒。你甚至就生这么一念，也犯戒了。
怎么叫遮戒？遮，是制止的意思。遮戒就是已经在相上有这种形相；性戒是无形的，遮戒是有形的。
他虽然好像做一种恶事，他也不犯戒；甚至于他杀生，你说他犯戒不犯戒？讲《楞严经》的时候，讲到那个护法把魔的头给打得粉碎；有人问我犯戒不犯戒？那时候我答“不犯戒”；那就是逆境，逆的境界不犯戒。
我现在讲一个例子，在梁武帝的时候，也就是达摩祖师到中国那时候，有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的，每一顿要吃两只这么大的鸽子。
厨子每天做两只鸽子给他送去，他吃得连骨头都不剩；这厨子就想：“大概这个鸽子是好吃吧！”这一天做好了，就偷着尝，把一只鸽子的翅膀给吃了；他以为这已经都剁碎了，自己先吃了一个翅膀，大约不要紧，志公禅师也不会知道。
拿去，志公禅师一看，“你为什么偷着吃我这鸽子？”厨子说：“我没有吃啊！”“你没有吃？我吃给你看看！”志公禅师吃完，张口一吐，这两只鸽子从口里就又出来了；有一只鸽子飞了，另一只鸽子没有了一只膀子，就不能飞。
志公禅师说：“你看它膀子那儿去了？如果你没有偷着吃，它膀子怎么会没有了？”厨子一看，喔！真奇怪！我都把它剁碎、炒熟了，怎么他吃了，会又变成鸽子呢？
由这一点，他知道志公禅师不是普通人，这真是大菩萨境界。这就叫“逆”，逆来示现。本来吃肉是不对的，但是他一口吃了煮熟的鸽子，又可以吐出一只活鸽子来。
前一次，有个老人说：“吃肉能不能开悟？”我就说：“他若能一口吃个牛，再吐出一个牛来，那可以的！像志公禅师似的。”
如果不能这个样子，那就一定堕地狱，一定要还报的；你吃它的肉，将来它也要吃你的肉，一点客气都没有的。
所以，自在戒就是自己愿意怎么样做，都自在、都对。有人就说，我也试一试！你若有神通才可以，没有神通，那可办不到的。
（九）随定戒。他就是做什么，一切时、一切处，都好像在定中似的。
（十）具足戒。怎么样才具足？他对戒波罗蜜无论怎么样子，都圆满、都是持戒的，怎么样做，他都持戒。你看他犯戒，但他是持戒的；这是菩萨的境界，我们一般人不能来比的。
这是持戒波罗蜜。持这种的具戒，威仪一点也不缺少，那种清净好像宝珠那么高贵。
又见佛子 未尝睡眠
经行林中 勤求佛道
又见佛子，未尝睡眠：又见着有这一类的佛子，他总也不睡觉；就是睡觉，也是坐在那个地方，睡了几秒钟就不睡了。这种未尝睡眠的菩萨，修这干什么呢？他修般舟三昧。
什么是般舟三昧？般舟是梵语，此云佛立，叫佛立三昧，就是佛立的定。这种的功夫，是要一个人在一个房间里头常行，不坐、不卧；多少日子呢？九十天。
只在房子里这么走，除了饭食及大小便之外；吃东西是吃，大、小便是可以的，但是就是不睡觉，这专门对治睡魔的。在九十天常行，这叫般舟七，又叫般舟三昧；在三个月期间，这样去修行。
经行林中：在树林子里边，或者在一个房子里边经行。经行，就是转来转去的，总这么走。为什么？勤求佛道：他就想求成佛的道路。
又见具戒 威仪无缺
净如宝珠 以求佛道
又看见守持戒律的这个菩萨，守持戒律，像守宝珠那么贵重，来求佛道。具戒，在《大智度论》上，有十种：
（一）不缺戒。缺，是缺少、丢失。怎么叫不缺戒呢？这个守不缺戒的菩萨，对十恶、五逆这最重的罪业，他不犯；如果犯这种重罪，就好像浮囊丢失了似的。
浮囊，或者用油布、或者用皮做的，那么一个大的袋，放到水里，像小船似的；坐着浮囊，就可以过海。如果犯了罪，好像浮囊缺失了，就不能过海。
也就表示：你没有戒，就不能成佛，也就不能由生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸。所以，第一要持不缺戒，不犯这个重罪。
（二）不破戒。破，是破坏；就是不犯中品十恶五逆的罪。如果犯了中品的十恶五逆罪，就等于浮囊残破了、坏了，也不能用了。言其若不守戒、破戒了，这身体有罪，也就不能成佛了。
（三）不穿戒。怎么叫“穿”呢？好像浮囊穿出来一个小孔。浮囊是很大的，现在没有全破，只有像针那么大的一个小孔，有那么一个漏洞；它既然有小孔，就透气，在水里头就不能浮，也不能用了。
不穿戒，是犯下品的十恶五逆，是轻一点的、小的，好像浮囊穿出一个小孔；也就是你持戒不清净，就不会成佛。
（四）不杂戒。杂，是杂乱无章。不杂，就是他不生恶觉。觉有善觉、恶觉。恶觉观，就是生出恶念；虽然身口清净，但是意已经有了烦恼。所以修道要修这种不杂的戒。
（五）随道戒。随，是跟随；道，是修道。证初果的罗汉、圣人，他走路、或者种地，虫就都自动离开他的脚有四寸远，自己回避，不会被他踏死，他自然而然的就不犯戒，所以叫随道戒；随着你修道，就有这种的戒律。这个戒，又叫道共戒；有定，才可以持这种戒。
（六）定共戒。这种是罗汉的戒。罗汉修这种的定，不执着三界六尘的境界；因为他不贪着，所以又叫无着戒。
（七）智所赞戒。这持戒的人，善能从假舍俗；虽然他不是行中道，可是他善能从俗谛、假谛里边，用俗谛和假谛来利益众生。俗谛、假谛，本来是一种权变之法；他虽然没有修中道，可是他能这样的用权法去利益众生，所以就被有智慧的人赞叹，这叫智所赞戒。
（八）自在戒。自在，就是观世音菩萨那个“观自在”；他能用神通，游戏人间，逆、顺示现；或者示现一个顺的境界，或者示现一个逆的境界。逆，是违心的境界；顺，就是顺心的境界。可是，虽然这种示现，他性戒和遮戒上都不犯。
怎么叫性戒？是在戒的性，戒性；又因为佛性与自性是一样的，所以称为自性戒，又称为本性戒。你甚至就生这么一念，也犯戒了。
怎么叫遮戒？遮，是制止的意思。遮戒就是已经在相上有这种形相；性戒是无形的，遮戒是有形的。
他虽然好像做一种恶事，他也不犯戒；甚至于他杀生，你说他犯戒不犯戒？讲《楞严经》的时候，讲到那个护法把魔的头给打得粉碎；有人问我犯戒不犯戒？那时候我答“不犯戒”；那就是逆境，逆的境界不犯戒。
我现在讲一个例子，在梁武帝的时候，也就是达摩祖师到中国那时候，有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的，每一顿要吃两只这么大的鸽子。
厨子每天做两只鸽子给他送去，他吃得连骨头都不剩；这厨子就想：“大概这个鸽子是好吃吧！”这一天做好了，就偷着尝，把一只鸽子的翅膀给吃了；他以为这已经都剁碎了，自己先吃了一个翅膀，大约不要紧，志公禅师也不会知道。
拿去，志公禅师一看，“你为什么偷着吃我这鸽子？”厨子说：“我没有吃啊！”“你没有吃？我吃给你看看！”志公禅师吃完，张口一吐，这两只鸽子从口里就又出来了；有一只鸽子飞了，另一只鸽子没有了一只膀子，就不能飞。
志公禅师说：“你看它膀子那儿去了？如果你没有偷着吃，它膀子怎么会没有了？”厨子一看，喔！真奇怪！我都把它剁碎、炒熟了，怎么他吃了，会又变成鸽子呢？
由这一点，他知道志公禅师不是普通人，这真是大菩萨境界。这就叫“逆”，逆来示现。本来吃肉是不对的，但是他一口吃了煮熟的鸽子，又可以吐出一只活鸽子来。
前一次，有个老人说：“吃肉能不能开悟？”我就说：“他若能一口吃个牛，再吐出一个牛来，那可以的！像志公禅师似的。”
如果不能这个样子，那就一定堕地狱，一定要还报的；你吃它的肉，将来它也要吃你的肉，一点客气都没有的。
所以，自在戒就是自己愿意怎么样做，都自在、都对。有人就说，我也试一试！你若有神通才可以，没有神通，那可办不到的。
（九）随定戒。他就是做什么，一切时、一切处，都好像在定中似的。
（十）具足戒。怎么样才具足？他对戒波罗蜜无论怎么样子，都圆满、都是持戒的，怎么样做，他都持戒。你看他犯戒，但他是持戒的；这是菩萨的境界，我们一般人不能来比的。
这是持戒波罗蜜。持这种的具戒，威仪一点也不缺少，那种清净好像宝珠那么高贵。
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