《哲思》
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
为什么善良的人一生痛苦、磨难很多？恶人却活得好好的呢？
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除内心的一切恶！不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒！保护身心健康，使自己没有痛苦，没有烦恼，身心安宁，自在！
修一切善行，孝敬父母，吃素，种善因必得善果！
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；
社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父说完这些话，继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言，两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人，直到今天，我才知道自己是怎样的一个恶人！因为我内心有种种恶，所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶，我怎么会有苦呢？感谢师父，要不是师父的教导，我可能永远都不会知道自己内心的恶！愿我生生世世都能够不离善法，速疾断除内心的一切恶！不贪婪，不憎恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒！保护身心健康，使自己没有痛苦，没有烦恼，身心安宁，自在！
修一切善行，孝敬父母，吃素，种善因必得善果！
以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
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