#任嘉伦[超话]# #任嘉伦超凡2020# #任嘉伦411生日快乐#
我们曾以为
夜半归家粥可温
流年为君立黄昏
最后不过是
无人与我粥可温
无人问我立黄昏
我们曾以为
所爱隔山海，海有舟可渡，山有路可行
最后不过是
山海皆可平，难平是人心
我们曾以为
山高水险，我们来日方长
最后不过是
行路难，不在山，不在水，只在人情反覆间
我们曾以为
不忘初心，方得始终
最后不过是
初心易得，始终难守
@任嘉伦Allen
图cr 见水印
我们曾以为
夜半归家粥可温
流年为君立黄昏
最后不过是
无人与我粥可温
无人问我立黄昏
我们曾以为
所爱隔山海，海有舟可渡，山有路可行
最后不过是
山海皆可平，难平是人心
我们曾以为
山高水险，我们来日方长
最后不过是
行路难，不在山，不在水，只在人情反覆间
我们曾以为
不忘初心，方得始终
最后不过是
初心易得，始终难守
@任嘉伦Allen
图cr 见水印
疫情并不可怕，封城亦不可怕，可怕的是无人陪你度过这段安逸的时光[可怜]无人知晓你的真实想法[微笑]所爱隔山海，隔人海，愿全天下有情人都能有自己的陪伴[太开心]不孤单、不慌、不乱，因为一下子给你的生活按下了暂停键，不能去想去的远方，也让你无法在这茫茫人海中寻找你的灵魂伴侣。
上天给你了足够的时间思考
这也未尝是件坏事
让你认清自己，看清遇到的人和事
生活总会越来越好的，
爱也会有的，无论早晚
前提是充满自律和努力
还是时刻保持热爱，可以奔赴山海❤️
——我在湖北，静待解放[允悲]
上天给你了足够的时间思考
这也未尝是件坏事
让你认清自己，看清遇到的人和事
生活总会越来越好的，
爱也会有的，无论早晚
前提是充满自律和努力
还是时刻保持热爱，可以奔赴山海❤️
——我在湖北，静待解放[允悲]
生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也 后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：
“时限若已到时，禅师是去好呢?还是留住好?”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：
“你说是怎么样才好呢?”
这个弟子毫不考虑的答道：
“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：
“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
言讫跏趺示寂。
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时 更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱;撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去， 有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。如何超越生死的局限呢?其实我们要懂得六个字：无我律、 因果律，这是佛法的精髓。本体界的是无我律;现象界的是因果律。
无我律是指什么呢?从本体来说，我们每一个人都是不生不灭、不垢不净、不增不减的;就是说如果是从本体上、从我们觉悟的心来说，我们觉悟的心能够包天容地，能够觉照一切，就没有对立和差别，是无我的。既然无我，哪里来的生死呢?因此，生死轮回犹如大梦。其实是没有生死的，不是说你要修才能超出生死，而是本来就没有生死，因为无我，哪来的生死，对吗?所以这是从本体界来说。
那知道无我律有什么好处呢?我们还是归到企业的经营管理上来说。你知道无我，所以你不会单单从我执、我见出发，然后在判断市场的时候，你就能够很客观。也是因为无我，你就能够超越黄金法则而运用白金法则。黄金法则，我想大家都很熟悉，对不对?我认为好的，所以我给对方，我判断对方也会觉得好。
其实不是这样的，而是对方认为怎么方便的，我去满足他，现在很多企业都已经运用这一点。他开发产品，不是说功能越多越好，还很贵，他其实没有什么市场份额。他会觉得大家用得怎么方便，是大部分人觉得。他定位就很准确，我的定位是满足某些顾客群体，他们需要什么(不一定功能很复杂)，但是他们觉得很方便，我推出。这样的话，其实也是因为无我律而来。
而企业内部更是因为无我律，因为你没有我执我见，所以你才能够兼听则明，你就能够很准确地判断，这是简单说无我律。
而从修行上来说，你如何去证得无我呢?你要能够离相修善。《金刚经》的主旨就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。没有我相，没有人相。我相、人相是指什么?
打个比方，在座的女众可能觉得，我看到另外一个女子走来的时候，我下意识地马上就想：她长得比我漂亮吗?如果比我漂亮，我离她远一点，不要让她把我比下去了。这个我相、人相就出来了，对不对?
众生相、寿者相。寿者相是什么呢?寿者相就是指目的性。目的性为什么会产生?因为有对立，因为我执著于这个躯壳就是我，所以我就失去了这个广阔的世界。其实整个的世界都是一个我，因为我执著于我这个想法，就是精神上的我，所以我失去了更广大的智慧，我就很愚痴。你说谁绑住我们?你说谁障碍我们呢?我们的执著绑住我们、障碍我们，所以要无我，你才能解脱;要无我，你才能够超出生死轮回。其实佛法很简单，你只要做到无我就好了。
怎么去做到无我?六祖大师说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”是在能观照这个世间的主观上来修， 先是以善念代恶念，然后对善念也不执著。“邪正俱打却，菩提性宛然。”这也就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃。”所以六祖大师当下的一悟，这个生命的活的智慧就是这么开发出来的，从对无我的觉悟而产生的，从对于物质躯壳的我和精神的想法的我都不执著而成就的。
因为这样你就实现了一个统一，你就没有活在二元对立里面了。如果我们是一直向外有目的性去求，那就表示什么?你要去求某一个事情，你起这个心，这就是一个生，那个事情达到了，那就是个灭，对不对?满足你的心愿了，之后你又有下一个目标。你又有生又有灭，所以生死轮回就由此产生了， 因为你一直在生灭里面。从现象界来说，当然就是因果律。
我们要懂得今天所说的其实也就是这个无我律和因果律。思惟模式的提升就是无我律;行为模式的提升就是因果律。
因果律是指现象界是客观存在的。很多人会误解，说佛教就是主观唯心主义，跟英国哲学家休谟的思想一样，都是主观唯心主义，你信则有，不信则无等等。其实这都是不了解佛的智慧。佛教不是唯心论，当然也不是唯物论。
那么，我们在行动上来说要怎么样?要修一切善，离一切相。
为什么?打个比方，我们晚上做梦，梦里面被老虎追赶，要吃我们，我们很恐惧，对不对?事实上这个梦是有的，那这头老虎是没有的。同样的，就是说这个现象界的世界是有的，但是你对这个世界的错误认识是虚幻的，你只要破掉这个错误的认识就好。
怎么去破掉呢?就是你的心一直去觉照，你的执著、你的分别、你的妄想、你的贪瞋痴就越来越少，越来越少，当然你就解脱了。所以，现象界是遵从于因果律，因果律上面来说，你一直去净化自心，净化你的身心，当然有一天你就能够圆满成佛，就能够超出生死轮回。
所以从现象界来说，生死轮回的相是有的;从本质上来说，生死轮回其实是虚幻的，是因为我们的执著而幻变出来的。这是依据无我律和因果律我们来讨论如何超出生死的方法。 https://t.cn/R2Wxpw9
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：
“时限若已到时，禅师是去好呢?还是留住好?”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：
“你说是怎么样才好呢?”
这个弟子毫不考虑的答道：
“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：
“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
言讫跏趺示寂。
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时 更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱;撒手横身三界外，腾腾任运何拘束?”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去， 有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。如何超越生死的局限呢?其实我们要懂得六个字：无我律、 因果律，这是佛法的精髓。本体界的是无我律;现象界的是因果律。
无我律是指什么呢?从本体来说，我们每一个人都是不生不灭、不垢不净、不增不减的;就是说如果是从本体上、从我们觉悟的心来说，我们觉悟的心能够包天容地，能够觉照一切，就没有对立和差别，是无我的。既然无我，哪里来的生死呢?因此，生死轮回犹如大梦。其实是没有生死的，不是说你要修才能超出生死，而是本来就没有生死，因为无我，哪来的生死，对吗?所以这是从本体界来说。
那知道无我律有什么好处呢?我们还是归到企业的经营管理上来说。你知道无我，所以你不会单单从我执、我见出发，然后在判断市场的时候，你就能够很客观。也是因为无我，你就能够超越黄金法则而运用白金法则。黄金法则，我想大家都很熟悉，对不对?我认为好的，所以我给对方，我判断对方也会觉得好。
其实不是这样的，而是对方认为怎么方便的，我去满足他，现在很多企业都已经运用这一点。他开发产品，不是说功能越多越好，还很贵，他其实没有什么市场份额。他会觉得大家用得怎么方便，是大部分人觉得。他定位就很准确，我的定位是满足某些顾客群体，他们需要什么(不一定功能很复杂)，但是他们觉得很方便，我推出。这样的话，其实也是因为无我律而来。
而企业内部更是因为无我律，因为你没有我执我见，所以你才能够兼听则明，你就能够很准确地判断，这是简单说无我律。
而从修行上来说，你如何去证得无我呢?你要能够离相修善。《金刚经》的主旨就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。没有我相，没有人相。我相、人相是指什么?
打个比方，在座的女众可能觉得，我看到另外一个女子走来的时候，我下意识地马上就想：她长得比我漂亮吗?如果比我漂亮，我离她远一点，不要让她把我比下去了。这个我相、人相就出来了，对不对?
众生相、寿者相。寿者相是什么呢?寿者相就是指目的性。目的性为什么会产生?因为有对立，因为我执著于这个躯壳就是我，所以我就失去了这个广阔的世界。其实整个的世界都是一个我，因为我执著于我这个想法，就是精神上的我，所以我失去了更广大的智慧，我就很愚痴。你说谁绑住我们?你说谁障碍我们呢?我们的执著绑住我们、障碍我们，所以要无我，你才能解脱;要无我，你才能够超出生死轮回。其实佛法很简单，你只要做到无我就好了。
怎么去做到无我?六祖大师说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
“无念为宗”是在能观照这个世间的主观上来修， 先是以善念代恶念，然后对善念也不执著。“邪正俱打却，菩提性宛然。”这也就是六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃。”所以六祖大师当下的一悟，这个生命的活的智慧就是这么开发出来的，从对无我的觉悟而产生的，从对于物质躯壳的我和精神的想法的我都不执著而成就的。
因为这样你就实现了一个统一，你就没有活在二元对立里面了。如果我们是一直向外有目的性去求，那就表示什么?你要去求某一个事情，你起这个心，这就是一个生，那个事情达到了，那就是个灭，对不对?满足你的心愿了，之后你又有下一个目标。你又有生又有灭，所以生死轮回就由此产生了， 因为你一直在生灭里面。从现象界来说，当然就是因果律。
我们要懂得今天所说的其实也就是这个无我律和因果律。思惟模式的提升就是无我律;行为模式的提升就是因果律。
因果律是指现象界是客观存在的。很多人会误解，说佛教就是主观唯心主义，跟英国哲学家休谟的思想一样，都是主观唯心主义，你信则有，不信则无等等。其实这都是不了解佛的智慧。佛教不是唯心论，当然也不是唯物论。
那么，我们在行动上来说要怎么样?要修一切善，离一切相。
为什么?打个比方，我们晚上做梦，梦里面被老虎追赶，要吃我们，我们很恐惧，对不对?事实上这个梦是有的，那这头老虎是没有的。同样的，就是说这个现象界的世界是有的，但是你对这个世界的错误认识是虚幻的，你只要破掉这个错误的认识就好。
怎么去破掉呢?就是你的心一直去觉照，你的执著、你的分别、你的妄想、你的贪瞋痴就越来越少，越来越少，当然你就解脱了。所以，现象界是遵从于因果律，因果律上面来说，你一直去净化自心，净化你的身心，当然有一天你就能够圆满成佛，就能够超出生死轮回。
所以从现象界来说，生死轮回的相是有的;从本质上来说，生死轮回其实是虚幻的，是因为我们的执著而幻变出来的。这是依据无我律和因果律我们来讨论如何超出生死的方法。 https://t.cn/R2Wxpw9
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